le Monstre à la Robe Jaune

Il n'était pas venu pour dévorer la chair de Tripitaka, ni pour acquérir l'immortalité, encore moins pour régner en maître sur une contrée. Dans le catalogue des monstres qui s'étend sur cent chapitres du Voyage en Occident, le Monstre en Robe Jaune est l'unique démon à être descendu sur terre par amour. Autrefois, il était l'étoile Kui Mu Lang, l'un des Vingt-Huit Logements du Palais Céleste — un poste prestigieux, un statut garanti, les privilèges d'un officier astral — et il a tout balayé. Pour une simple servante du palais Pixiang, il a quitté les cieux pour le monde des hommes, troquant son rang d'astre contre une condition de monstre, pour s'installer durant treize longues années dans la Grotte du Croissant de Lune, sur la Montagne Wanzi. Plongé dans l'œuvre, ce récit ressemble à un chapitre de roman sentimental égaré dans une épopée. Pourtant, c'est précisément ce décalage qui fait du Monstre en Robe Jaune la créature la plus complexe et la plus ambiguë du livre : est-il un scélérat ou un épris ? Doit-on le soumettre ou le plaindre ? Wu Cheng'en ne livre aucune réponse, se contentant de clore son destin avec une froideur tranchante : retourné au service, il finit par servir de chauffeur de fourneau pour le Vénérable Seigneur Laozi.

Kui Mu Lang : le rebelle des Vingt-Huit Logements

La véritable identité du Monstre en Robe Jaune est celle de Kui Mu Lang, l'un des Vingt-Huit Logements. Ces constellations forment le cœur du système astronomique chinois antique, divisées en sept logements pour le Dragon Vert de l'Est, sept pour la Tortue Noire du Nord, sept pour le Tigre Blanc de l'Ouest et sept pour l'Oiseau Vermillon du Sud ; chaque logement est régi par un officier astral chargé des phénomènes célestes. Kui Mu Lang présidait le premier groupe du Tigre Blanc de l'Ouest — le logement « Kui », maître de la chance littéraire, occupant une place prestigieuse dans les croyances populaires.

Dans la bureaucratie du Palais Céleste décrite dans le Voyage en Occident, les Vingt-Huit Logements ne sont pas des postes honorifiques. Ils sont fréquemment envoyés sur terre pour exécuter des ordres impériaux. Au chapitre 29, lorsque l'identité de Kui Mu Lang est révélée, la réaction de l'Empereur de Jade montre que la gestion des astres est rigoureuse : la disparition d'un seul membre doit être signalée. Pourtant, Kui Mu Lang a réussi à tromper la vigilance du ciel, s'est glissé parmi les mortels et a vécu treize ans comme un démon sans que la Cour Céleste ne s'en aperçoive. Cela suggère soit une faille dans le système de pointage céleste, soit la complicité de quelqu'un pour le couvrir. Quoi qu'il en soit, sa « fuite » n'était pas un coup de tête, mais un plan minutieusement orchestré.

Pourquoi un officier astral renoncerait-il à tout pour devenir un monstre ? Dans l'univers du récit, si le service au Palais Céleste est fastidieux, il offre néanmoins la garantie d'une existence immortelle au sein d'un système établi. Descendre sur terre, c'est s'exposer à tout moment à être terrassé par un dieu de passage ou anéanti par la troupe du pèlerin. Kui Mu Lang n'ignorait pas les risques ; il a simplement jugé que own vie ne valait rien face à cette femme : la servante du palais Pixiang. Pour elle, il a accepté de choir, passant de l'éclat d'une étoile à la poussière du monde.

C'est un cas unique dans tout le roman. Les autres démons issus du ciel — le Grand Roc aux Ailes d'Or, neveu de Tathāgata, le Lion Azur et l'Éléphant Blanc, montures de la Bodhisattva, ou le Grand Roi aux Sourcils Jaunes, serviteur du Bouddha Maitreya — ne descendent sur terre que par cupidité, curiosité ou pour s'échapper en profitant de l'absence de leur maître. Seul Kui Mu Lang est mû par la « passion », cet amour irraisonné qui pousse à choisir un chemin dont on connaît pourtant le prix.

L'amour secret du palais Pixiang : un « Liang et Zhu » version céleste

Le lien karmique entre Kui Mu Lang et Bai Huaxiu est le passage le plus proche d'une véritable histoire d'amour dans le Voyage en Occident. Le chapitre 31 en expose les racines : dans sa vie antérieure, Bai Huaxiu était une servante au palais Pixiang, au pied de la Montagne des Esprits au pays de Tianzhu — certaines versions situent ce palais dans la cour de l'Empereur de Jade. Elle et Kui Mu Lang s'étaient épris en secret. Leurs rangs étaient opposés : l'un était un auguste officier astral, l'autre une humble servante chargée de l'encens. Dans la hiérarchie rigide du ciel, cet amour était sans issue : les lois célestes l'interdisaient, les rangs étaient trop disparates, et la découverte d'une telle liaison aurait conduit à un crime grave.

Ils prirent alors une décision : descendre ensemble sur terre. La servante partit la première, se réincarnant en Bai Huaxiu, troisième fille du roi du royaume de Baoxiang. Kui Mu Lang suivit plus tard, se métamorphosant en Monstre en Robe Jaune. Il l'attendit durant treize ans dans la Grotte du Croissant la Montagne Wanzi, avant de l'enlever — orchestrant ainsi, par un rapt monstrueux, des retrouvailles s'étendant sur deux existences.

La cruauté de ce dispositif réside dans un fait : après sa réincarnation, Bai Huaxiu a perdu tout souvenir de sa vie passée. Elle ne se rappelle plus avoir été servante au palais Pixiang, elle a oublié Kui Mu Lang et cet amour clandestin own ciel. Pour la Bai Huaxiu renaissante, le Monstre en Robe Jaune n'est qu'un démon qui l'a enlevée, et treize années de vie dans la grotte ne sont que treize années de captivité. Elle a porté deux enfants pour lui, mais dans la lettre qu'elle écrit à son père au chapitre 29, elle parle d'être « enlevée par un démon et d'avoir subi mille tourments » — sans un mot d'affection.

Kui Mu Lang savait-il qu'elle ne se souvenait de rien ? Le roman ne le dit pas explicitement, mais son comportement le suggère. Il savait qu'à ses yeux, il n'était qu'un monstre, qu'elle rêvait chaque jour de retourner chez elle au royaume de Baoxiang, et qu'elle le haïssait. Pourtant, il ne partit pas et ne la libéra pas. Pendant treize ans, il a gardé auprès de lui une femme qui ne l'aimait pas — ou plutôt, il a gardé l'âme d'une femme qui l'avait aimé autrefois mais qui avait tout oublié — vivant comme un « couple » dans l'obscurité d'une grotte. Est-ce là une preuve de dévouement ou une obsession maladive ? Est-ce de l'amour ou de l'enfermement ? Wu Cheng'en laisse la question au lecteur, sans porter le moindre jugement.

Treize ans à la Grotte du Croissant de Lune : un mariage entre un démon et une princesse

La Grotte du Croissant de Lune, sur la Montagne Wanzi — ce nom même est chargé de sens. Le « croissant de lune » reflété dans les ondes est visible, mais impossible à saisir, à l'image de la relation entre le Monstre en Robe Jaune et Bai Huaxiu : ils sont côte à côte, mais leurs cœurs sont à des années-lumière.

Comment Bai Huaxiu a-t-elle vécu ces treize années ? Le roman s'y attarde peu, mais quelques détails sont révélateurs. Au chapitre 28, alors que Tripitaka et ses compagnons passent près de la montagne, la situation de la princesse est esquissée : elle a eu deux enfants avec le monstre et possède le titre de « dame du château ». Le Monstre en Robe Jaune n'est pas brutal avec elle — du moins, en apparence, il ne la traite pas comme les autres démons traitent leurs proies. Il lui accorde les honneurs d'une épouse, lui laisse circuler librement dans la grotte et accepte même, à sa demande, de libérer Tripitaka (chapitre 29).

Pourtant, Bai Huaxiu n'a jamais considéré cet endroit comme son foyer. Profitant d'une absence du monstre, elle a écrit en secret une lettre à son père, le roi de Baoxiang, en charge du captif Tripitaka. Dans ce courrier, elle énumère les souffrances de ses treize années de captivité et supplie son père d'envoyer des secours. Cette lettre dit tout : treize ans de vie commune n'ont pas suffi à lui arracher un soupçon d'affection. Elle se voit toujours comme une victime kidnappée, et le Monstre en Robe Jaune comme le « démon qui l'a enlevée ».

Il y a ici un détail que beaucoup de lecteurs ignorent : si Bai Huaxiu a osé écrire cette lettre, c'est que la surveillance du Monstre en Robe Jaune était laxiste. Un démon véritablement cruel n'aurait laissé aucune chance à son otage de demander secours. Cette « négligence » n'en était peut-être pas une, mais l'expression d'un refus inconscient de traiter Bai Huaxiu comme une prisonnière — il aspirait à un mariage, non à un enfermement. Mais ce qu'il ne comprenait pas (ou refusait de voir), c'est que pour une femme ayant perdu la mémoire de sa vie antérieure, les deux ne font qu'un.

Plus troublant encore est le sort des deux enfants. Les deux fils de Bai Huaxiu et du monstre sont brutalement tués par Wukong au chapitre 31 — un détail si cruel que presque toutes les adaptations modernes le suppriment. Sun Wukong sort les deux enfants de la grotte et les fracasse contre la roche, faisant « jaillir leur cervelle ». La logique de Wukong est simple : on ne laisse pas subsister la progéniture des démons. Mais ces enfants étaient aussi la chair de Bai Huaxiu et les petits-fils du roi de Baoxiang. Sur qui repose cette dette de sang ? Le roman ne mentionne pas la réaction de Bai Huaxiu en apprenant la nouvelle — peut-être parce que Wu Cheng'en lui-même ne savait pas comment l'écrire.

Transformer Tripitaka en tigre : la métamorphose la plus cruelle du livre

Ce que le Monstre à la Robe Jaune a infligé à Tripitaka occupe une place à part dans le « classement des atrocités » des démons du récit : il ne s'est pas contenté de le ligoter, de vouloir le cuire à la vapeur ou de l'enfermer — il a transformé Tripitaka en tigre.

Au chapitre 29, alors que Bai Huaxiu supplie le Monstre à la Robe Jaune de libérer Tripitaka, ce dernier consent étrangement. Croyant avoir échappé au pire, Tripitaka reprend son périple vers l'Occident. Mais le monstre a un plan plus sombre : se métamorphosant en un élégant lettré, il se rend au palais du royaume de Baoxiang pour audience auprès du roi. S'imposant comme le « gendre royal » et l'époux de Bai Huaxiu, il affirme au souverain que Tripitaka n'est autre qu'un démon déguisé. Par un sortilège, il change alors Tripitaka en un tigre rayé et féroce — un véritable fauve capable de mordre — et l'enferme dans une cage de fer, exposé au regard méprisant de toute la cour.

La cruauté de ce stratagème réside dans son « inversion chirurgicale » : Tripitaka est un haut dignitaire bouddhique, l'incarnation même du Dharma, le symbole de la « droiture ». En le changeant en tigre, le Monstre à la Robe Jaune le précipite dans la « voie des animaux », le transformant en une bête sauvage que tout le monde veut abattre. Il ne lui a pas seulement ravi sa forme humaine, il lui a volé son identité. Personne au royaume de Baoxiang ne soupçonne que ce tigre soit Tripitaka, car le « gendre » qui se tient devant eux, avec son allure noble et son parler raffiné, semble bien plus crédible qu'un moine chauve.

C'est la seule fois dans toute l'œuvre que Tripitaka est transformé en animal. Les autres démons se contentent de le capturer, de le lier ou de vouloir le cuisiner, mais il demeure, en tout cas, « humain ». Le Monstre à la Robe Jaune, lui, efface purement et simplement la personnalité de Tripitaka : transformé en tigre, il ne peut plus parler, ne peut plus réciter de soutras, et ne peut en aucun cas prouver qui il est. C'est un sort plus cruel que la mort : la mort laisse un corps que l'on peut recueillir, tandis que cette métamorphose est une extinction du moi tout en restant vivant.

De plus, la magie du Monstre à la Robe Jaune n'est pas une brutale saisie immédiate ; il libère d'abord Tripitaka pour mieux le frapper dans le dos. Ce décalage temporel installe une malveillance profonde : il laisse Tripitaka croire qu'il est sauvé, que l'épreuve est derrière lui, pour le précipiter dans un abîme plus sombre encore au moment précis où sa vigilance était au plus bas.

La première épreuve après le bannissement de Wukong : la fragilité d'un groupe sans son protecteur

L'arc narratif du Monstre à la Robe Jaune a une portée qui dépasse la simple anecdote. Il se situe à un moment charnière — entre les chapitres 27 et 31 —, juste après les « trois combats contre la Démone aux Os Blancs » et la période où Sun Wukong a été chassé par Tripitaka. C'est l'unique moment du voyage où le groupe est privé de sa force offensive principale, et c'est précisément là que surgit le Monstre à la Robe Jaune.

À quoi ressemble le groupe sans Wukong ? Le chapitre 28 apporte la réponse : un véritable chaos. La force de combat de Zhu Bajie est insuffisante face à un adversaire de ce calibre ; Sha Wujing, bien que stable, manque d'audace offensive ; quant à Tripitaka, il n'est qu'une proie facile. Face au monstre, ils sont totalement impuissants.

Tandis que Bajie et Sha s'allient pour défier le Monstre à la Robe Jaune, Sha se fait capturer et Bajie s'enfuit éperdument — pour se terrer, tremblant, dans les fourrés. Tripitaka, lui, finit en cage sous forme de tigre. Toute l'entreprise du pèlerinage est sur le point de s'effondrer.

C'est là tout le dessein narratif d'Wu Cheng'en : prouver que Sun Wukong est indispensable. Lors des épisodes de la Démone aux Os Blancs, Tripitaka avait chassé Wukong sous le coup de la colère, encouragé par les mauvaises langues de Bajie, et la confiance entre le maître et le disciple était tombée au point zéro. Sans une crise majeure pour démontrer que « sans Wukong, rien n'est possible », Tripitaka n'aurait jamais sincèrement souhaité son retour. Le Monstre à la Robe Jaune est cette crise : sa puissance ne sert pas à le mettre en valeur lui-même, mais à souligner le vide laissé par l'absence de Wukong.

Au chapitre 30, Bajie, acculé, repart penaud vers la Montagne des Fleurs et des Fruits pour supplier Wukong de revenir. Il fait ce voyage à contrecœur, lui qui avait été l'un des principaux instigateurs du départ du singe. Mais la réalité est brutale : Tripitaka est un tigre, Sha est captif, et la quête n'est plus qu'un souvenir. Arrivé à la montagne, Bajie trouve Wukong régnant joyeusement sur sa troupe de singes. Bajie utilise alors la provocation : « Le Maître a été changé en tigre par un démon ! ». À l'évocation du péril courant son maître, tout le ressentiment de Wukong s'évanouit, et il s'élance aussitôt sur son Nuage-Saut-de-Carpe vers le royaume de Baoxiang.

Ce passage expose la faille structurelle du groupe : Wukong est l'unique force d'élite, sans aucun remplaçant. Sans lui, la « sainte expédition vers l'Occident » retombe au rang de « trois simples mortels (et un cheval-dragon) livrés en pâture aux démons ». Le rôle du Monstre à la Robe Jaune est de mettre cette faiblesse sous les yeux de Tripitaka pour lui faire comprendre une leçon essentielle : on peut déplorer le caractère de Wukong, mais on ne peut se passer de lui.

Extradition vers le Palais Céleste : Wukong joue les « agents de police »

Lorsque Wukong revient, sa manière de traiter le Monstre à la Robe Jaune diffère totalement de ses habitudes : il ne le tue pas, il l'« expédie vers la Cour Céleste ».

Au chapitre 31, après avoir rendu sa forme humaine à Tripitaka, Wukong se précipite vers la montagne Wanzi pour régler ses comptes. Le combat s'engage, et le monstre s'avère être un adversaire coriace, capable de tenir tête à Wukong pendant plusieurs dizaines de rounds. Cependant, il ne fait pas le poids face au Grand Sage Égal du Ciel. Le tournant ne vient pas de la force, mais de la clairvoyance de Wukong. D'ordinaire, un simple coup d'œil avec les Yeux de Feu et d'Or suffit à démasquer n'importe quel esprit des montagnes. Mais ici, Wukong perçoit l'aura d'un officier astral. Il comprend que ce n'est pas un démon ordinaire, mais un être descendu des cieux.

La stratégie de Wukong change instantanément. Tuer un esprit sauvage n'a aucune conséquence, mais occire un officier de la Cour Céleste reviendrait à s'attaquer directement au Ciel. Les souvenirs du grand vacarme causé au Palais Céleste sont encore frais : on peut mépriser la bureaucratie céleste, mais on ne s'y frotte pas frontalement. Wukong choisit donc la voie la plus habile : il remonte au ciel pour porter plainte auprès de l'Empereur.

Parvenu au Palais Dominant les Nuages, il rapporte à l'Empereur de Jade : « Il manque le Loup de Kui parmi les Vingt-Huit Mansions ; il s'est installé sur la montagne Wanzi, a enlevé la princesse de Baoxiang et a changé mon maître en tigre. » Surpris d'apprendre la fuite du Loup de Kui, l'Empereur ordonne immédiatement : « Que les officiers des Vingt-Sept Mansions et les cinq Gardiens du Seuil descendent ensemble pour le capturer. »

Cette scène est fascinante : Wukong n'agit pas ici en « héros exterminateur de démons », mais en « agent chargé de l'arrestation d'un fugitif ». Il ne règle pas le problème par ses propres mains, mais utilise les canaux officiels pour remettre le coupable à la justice céleste. C'est presque la seule fois de sa carrière qu'il procède ainsi. Face à l'Enfant de Feu, il a sollicité Guanyin ; contre les Cornes d'Or et d'Argent, il a volé des trésors magiques ; contre le Roi Démon Taureau, il a orchestré une coalition d'armées célestes — toujours par la force. Seul le Monstre à la Robe Jaune a été traité par une « procédure légale ».

Pourquoi ? Parce que son statut est particulier : il n'est pas un démon errant, mais un agent du Ciel. Le tuer provoquerait des représailles ; le laisser libre serait une trahison envers Tripitaka. La meilleure solution consistait à le « renvoyer chez lui » pour que le Ciel nettoie son propre désordre. Par ce geste, Wukong venge son maître sans offenser la Cour Céleste, tout en rendant service à l'Empereur en récupérant un employé fugitif. Cette finesse politique contraste singulièrement avec le singe impétueux qui, autrefois, clamait que « les empereurs tournent, et l'année prochaine, ce sera mon tour ».

Servir avec solde : la peine la plus légère du livre

Le châtiment infligé par l'Empereur de Jade au Loup de Kui-Mu est le « service avec solde » : il est déchu de son rang d'officier astral et relégué au palais Tuṣita pour alimenter le feu du fourneau du Vénérable Seigneur Laozi, tout en conservant son traitement.

Ces quatre mots, « servir avec solde », sont riches de sens. Le maintien de la « solde » signifie que le salaire continue d'être versé ; il ne s'agit pas d'une révocation avec poursuites, mais d'un « déclassement professionnel ». Le « service » désigne quant à lui des travaux forcés de permanence, et plus précisément, le soin d'entretenir le feu du fourneau d'alchimie du Vénérable Seigneur Laozi. Comparons cela au sort des autres démons du récit : la Démone aux Os Blancs fut réduite en cendres par trois coups de bâton, l'Enfant de Feu fut enchaîné par cinq cercles d'or de la Bodhisattva Guanyin, perdant ainsi sa liberté à jamais, le Grand Roc aux Ailes d'Or fut emmené par le Seigneur Bouddha Tathāgata sur la Montagne des Esprits sans jamais pouvoir en repartir, et la Démone Araignée fut transformée en robe de soie. Ces créatures sont soit mortes, soit condamnées à une servitude éternelle. Et le Loup de Kui-Mu ? Il va chauffer un fourneau, tout en touchant son salaire.

Une telle sentence est d'une clémence presque absurde. Un officier de la Cour Céleste qui déserte son poste pendant treize ans, kidnappe la princesse d'un royaume dans le monde inférieur et transforme un haut moine pèlerin en tigre... cumulés, ces crimes ne devraient jamais se solder par un simple « service au fourneau ». Pourtant, c'est ainsi que l'Empereur de Jade a tranché, et aucun personnage du roman ne conteste ce jugement.

Comment expliquer une telle indulgence ? Plusieurs interprétations sont possibles. Premièrement, le Loup de Kui-Mu appartient au système administratif céleste, et la tendance de la Cour Céleste a toujours été de « protéger les siens ». Le démon Poisson-Doré était élevé par Guanyin, on l'a donc simplement récupéré ; le Lion Bleu et l'Éléphant Blanc étaient les montures de Mañjuśrī et Samantabhadra, on les a remontées ; le Loup de Kui-Mu est l'un des Vingt-huit Logements, on le met au feu. La différence de traitement entre un crime commis par un membre du système et un crime extérieur est abyssale.

Deuxièmement, ses crimes sont, en quelque sorte, « pardonnables ». Parmi tous les démons du monde inférieur ayant une origine céleste, le Loup de Kui-Mu est le seul dont la motivation n'est pas la « cupidité » mais « l'amour ». Il n'a pas cherché à dévorer la chair de Tripitaka, ni à voler des trésors magiques, ni à régner sur une montagne ; il voulait simplement être avec une femme. La Cour Céleste semble faire preuve d'une tolérance subtile envers les sentiments amoureux — songez aux histoires passées de Chang'e et du Grand Maréchal des Cieux, ou au récit du Tisserand et du Bouvier. Si le Ciel n'encourage pas les immortels à s'éprendre, la punition pour un cœur épris est toujours plus légère que pour une âme avide.

Une troisième lecture, plus pragmatique, suggère que l'Empereur de Jade ne voulait pas aggraver la situation. Les Vingt-huit Logements constituent le cœur du système militaire céleste ; une sanction trop sévère aurait pu ébranler le moral des troupes. De plus, la princesse Baihua a été sauvée et Tripitaka a retrouvé sa forme humaine ; le pèlerinage n'a subi aucun dommage substantiel. Puisque les conséquences étaient maîtrisées, mieux valait opter pour la clémence.

Quelle que soit l'interprétation, le sort du Loup de Kui-Mu est unique dans tout l'ouvrage. Il est le seul adversaire de niveau démon à avoir « commis un crime sans être totalement anéanti ou emprisonné à perpétuité ». D'une certaine manière, sa sanction ressemble davantage à un « mouvement de personnel » qu'à un « jugement pénal » : l'officier est déclassé, change de poste, mais conserve son statut administratif. Après quelques siècles à chauffer le fourneau, il pourrait bien être rétabli dans ses fonctions. Le récit ne précise pas s'il a retrouvé son titre, mais au chapitre 92, lorsque les Vingt-huit Logements se rassemblent pour aider Wukong à soumettre les démons, la formation semble complète — peut-être que le Loup de Kui-Mu était déjà revenu.

Personnages liés

Baihua — Ancienne servante du palais Pixiang, elle s'était éprise secrètement du Loup de Kui-Mu avant de se réincarner en troisième princesse du royaume de Baoxiang. Enlevée et emmenée dans la Grotte de la Lune Rousse pendant treize ans, elle y a eu deux fils. Elle est la « victime » dont la situation est la plus paradoxale du livre : volontaire pour s'enfuir avec le Loup dans sa vie antérieure, elle n'en a plus aucun souvenir dans celle-ci et se sait seulement enlevée par un démon. Au chapitre 31, après que Wukong a soumis le monstre en robe jaune, elle est renvoyée au royaume de Baoxiang pour retrouver son père.

Sun Wukong — Chassé par Tripitaka après l'épisode des « trois combats contre la Démone aux Os Blancs », Wukong revient au royaume de Baoxiang après que Zhu Bajie est allé le chercher à la Montagne des Fleurs et des Fruits. Il redonne sa forme humaine à Tripitaka, puis, ayant percé l'identité céleste du monstre en robe jaune, choisit de le livrer à la Cour Céleste plutôt que de le tuer. C'est l'une des manœuvres les plus politiquement avisées de Wukong dans tout le récit.

Tripitaka — Privé de la protection de Wukong, il est transformé en tigre par le monstre en robe jaune et enfermé dans une cage de fer au royaume de Baoxiang, perdant ainsi son humanité et son rang. Cette expérience marque un tournant crucial où Tripitaka réalise que Sun Wukong lui est indispensable.

Zhu Bajie — Après avoir échoué avec le moine Sha à combattre le monstre en robe jaune, il s'est réfugié dans les broussailles avant d'être contraint de se rendre à la Montagne des Fleurs et des Fruits pour ramener Wukong. Cet événement révèle les conséquences de ses manœuvres pour monter Wukong et Tripitaka l'un contre l'autre lors de l'épisode de la Démone aux Os Blancs : sans Wukong, il est incapable de survivre seul.

Le moine Sha — Capturé lors des combats contre le monstre en robe jaune, il représente la perte matérielle la plus lourde du groupe dans cet arc narratif. Sa capture paralyse totalement la progression du pèlerinage et précipite la décision de Zhu Bajie d'aller chercher du secours.

L'Empereur de Jade — Ce n'est qu'après la plainte de Wukong qu'il découvre que le Loup de Kui-Mu a déserté son poste pendant treize ans. Il ordonne son arrestation et le condamne au « service avec solde ». La légèreté de cette peine illustre à la fois le réflexe du système céleste de protéger les siens et une indulgence subtile envers un crime motivé par l'amour.

Le Roi de Baoxiang — Père de Baihua, il reçoit un appel au secours treize ans après la disparition de sa fille, mais se trouve impuissant face au démon. Trompé par le « gendre » incarné par le monstre en robe jaune, il assiste, impuissant, à la transformation de Tripitaka en tigre. Son incapacité incarne la totale impuissance du pouvoir temporel face aux forces démoniaques.