la Démone aux Os Blancs

Le col du Tigre Blanc : huit cents lieues de montagnes désolées, où l'herbe a séché, où la pierre s'est effritée, et où tout oiseau ou bête a disparu. À l'ouverture du chapitre 27, la troupe en quête des écritures s'enfonce dans l'un des territoires les plus arides de tout Le Voyage en Occident. Sun Wukong, la main en visière pour scruter le chemin, dit à Tripitaka : « Maître, le relief est ici périlleux, je crains la présence de démons. » Il trace alors un cercle et ordonne à Tripitaka, Zhu Bajie et le moine Sha d'y rester sans en sortir, tandis qu'il part lui-même quémander l'aumône. À peine Wukong s'en est-il allé qu'apparaît sur le sentier une jeune villageoise portant un panier de bambou, own « visage floral et teint de lune, traits fins comme la pêche ou l'abricot ». D'où sortirait donc une villageoise sur le col du Tigre Blanc ? Ce n'est autre qu'un amas d'ossements ayant cultivé son art durant mille ans pour devenir un démon, connue sous le nom de la Dame aux Os Blancs, ou encore la Démone des Cadavres, l'une des antagonistes les plus célèbres de tout Le Voyage en Occident. Elle ne possède ni le Feu Samādhi Véritable, ni l'Éventail de Feuille de Bananier, ni d'appuis dans la Cour Céleste, ni aucune armée, et ne dispose même pas d'une arme digne de ce nom. Sa seule arme est la « métamorphose » — ou plus précisément, l'exploitation chirurgicale des faiblesses humaines. En l'espace de deux chapitres et de trois transformations, elle parvient à ce qu'aucun autre démon puissant n'avait réussi : faire en sorte que Sun Wukong soit chassé par son propre maître.

Les trois métamorphoses du col du Tigre Blanc : un cas d'école du rythme narratif

L'épisode des « trois combats contre la Démone aux Os Blancs » est l'un des exemples les plus parfaits de la technique du « triple retour » dans la littérature classique chinoise. Ce procédé consiste à répéter trois fois un événement central, en faisant progresser les détails à chaque occurrence pour créer une tension dramatique croissante. Ce procédé n'est pas rare dans Le Voyage en Occident — Wukong emprunte trois fois l'Éventail de Feuille de Bananier, explore trois fois la grotte sans fond — mais aucune séquence de triple retour n'atteint la précision chirurgicale de celle-ci.

Les trois métamorphoses de la Démone aux Os Blancs forment une séquence progressive rigoureuse : d'abord la jeune villageoise (le tâtonnement), puis la vieille femme (l'escalade), et enfin le vieil homme (le dénouement). Il ne s'agit pas d'une simple répétition, mais d'une offensive psychologique minutieusement orchestrée : chaque transformation s'insinue plus profondément dans les failles émotionnelles de Tripitaka, et chaque « meurtre » commis par Wukong exaspère davantage son maître. À la troisième fois, la confiance de Tripitaka est totalement épuisée, et les calomnies de Zhu Bajie servent de catalyseur final.

Il existe un autre aspect, souvent négligé, dans la conception de ces trois formes : la progression du genre et de l'âge. D'abord une jeune femme (l'attrait de la beauté), puis une femme âgée (la figure de la mère protectrice), et enfin un homme âgé (l'autorité morale). De la « tentation charnelle » au « chantage affectif maternel » pour finir par le « jugement patriarcal », la trajectoire de la Démone couvre précisément les trois liens émotionnels les plus fondamentaux de l'éthique confucéenne : l'amour entre homme et femme, le lien mère-enfant, et le lien père-enfant (s'étendant plus largement à l'ordre hiérarchique entre aînés et cadets). Tripitaka n'est pas dupé par un démon ; il est pris au piège par l'ensemble du système éthique qu'il a intégré depuis son enfance.

Plus subtil encore est le contrôle du rythme narratif. La première transformation occupe l'espace le plus long, car elle doit établir le cadre : l'entrée en scène de la Démone, la révélation par Wukong, la colère de Tripitaka et les exagérations de Bajie. La seconde transformation est plus brève, car le lecteur connaît déjà le mécanisme, mais le conflit émotionnel s'intensifie — Tripitaka commence à réciter le Sort du Bandeau d'Or. La troisième transformation est la plus courte, mais la plus violente — Tripitaka rédige la lettre de bannissement, et Wukong est chassé. La longueur des segments décroît tandis que l'intensité augmente : c'est une narration accélérée typique, où les événements s'enchaînent plus vite et les chocs sont plus brutaux. Wu Cheng'en maîtrisait déjà cette technique de rythme il y a plus de quatre cents ans, et elle serait aujourd'hui tout à fait valable dans un cours de scénario cinématographique.

Première métamorphose : la villageoise et l'aumône, un contact exploratoire

Au chapitre 27, après le départ de Wukong pour quémander l'aumône, Tripitaka attend, assis dans le cercle tracé par son disciple. La Démone aux Os Blancs, l'apercevant de loin, est « transportée de joie » — non par la beauté de Tripitaka, mais parce qu'on raconte que « celui qui mange la chair de Tripitaka accède à l'immortalité ». Elle se métamorphose en une jeune villageoise « au visage floral », portant un pot en grès bleu, prétendant apporter le repas à son époux.

Ce dispositif est calculé avec précision. Premièrement, elle choisit d'agir durant la fenêtre temporelle où Wukong est absent, prouvant qu'elle a observé les habitudes de la troupe. Deuxièmement, son identité de « villageoise apportant son repas » frappe exactement le besoin immédiat de Tripitaka : Wukong vient de partir, et les disciples meurent de faim. Qu'une jeune fille apporte de la nourriture à un moine affamé n'est pas une coïncidence, c'est un calcul. Troisièmement, son apparence de jeune femme beauté n'est pas destinée à séduire Tripitaka (qui ne s'intéresse pas aux femmes), mais à faire chanceler Zhu Bajie. Et en effet, dès qu'il voit la villageoise, Bajie ne peut plus faire un pas et s'empresse de lui parler. La réaction de Bajie effectue pour la Démone le travail de « présentation » : grâce à l'intercession de Bajie, le contact entre la villageoise et Tripitaka semble tout à fait naturel.

Wukong revient alors sur son nuage et, grâce à ses Yeux de Feu et d'Or, discerne immédiatement que la villageoise est un démon. Sans un mot, il brandit son bâton et frappe. La villageoise s'effondre — mais la Démone utilise l'« art de la libération du cadavre », son véritable corps s'échappant sous forme de fumée légère, ne laissant au sol qu'un « faux cadavre ». Ce que Tripitaka voit, c'est une gentille jeune fille, venue apporter son repas, assassinée d'un coup de bâton par son propre disciple.

Tripitaka entre dans une colère noire. Wukong explique qu'il s'agissait d'un démon, mais Tripitaka refuse de le croire — le corps est là, bien visible, comment pourrait-ce être un démon ? Zhu Bajie jette de l'huile sur le feu : « Maître, le Bâton de Fer aux Cerceaux d'Or de mon frère pèse treize mille cinq cents jin, et cette jeune fille n'était qu'une simple mortelle, comment aurait-elle pu survivre à un tel coup ? C'est évident que mon frère l'a tuée et qu'il a fait semblant de voir un démon pour vous tromper, de peur que vous ne récitiez le Sort du Bandeau d'Or. »

C'est ainsi que s'achève le premier conflit : Wukong a frappé un démon, Tripitaka a vu un « meurtre », et l'interprétation de Bajie vient confirmer le crime de Wukong. La fonction principale de cette première transformation n'est pas de tuer Tripitaka — la Démone n'avait aucune intention de réussir son coup dès la première fois — mais de semer les graines de la méfiance entre le maître et son disciple.

Deuxième métamorphose : la vieille femme et sa fille, l'escalade du chantage affectif

Pour sa seconde transformation, la Démone aux Os Blancs choisit l'identité d'une femme de quatre-vingts ans, s'appuyant sur une canne et pleurant à chaudes larmes à la recherche de sa fille.

La précision psychologique de ce choix est encore plus grande que la première fois. D'abord, la « fille » que la vieille femme recherche est précisément la villageoise « tuée » par Wukong lors de la première transformation — les deux identités sont liées pour former le récit d'une « mère cherchant sa fille assassinée ». Tripitaka était déjà irrité par la mort de la jeune fille ; maintenant que la mère arrive, dévastée par le chagrin, cela crée dans le cœur du moine une « tragédie humaine » complète : d'abord une innocente est tuée, et maintenant sa vieille mère vient la chercher — alors que le meurtrier se tient juste à côté de lui.

Ensuite, l'image de la vieille femme active un autre levier émotionnel de Tripitaka : le respect et la compassion pour les anciens. Dans l'éthique confucéenne, « honorer les anciens comme on honore ses propres parents » est une règle fondamentale. Une mère pleurant sa fille est, dans la culture traditionnelle chinoise, une figure morale « indiscutable » — soupçonner une vieille femme en pleurs d'être un démon serait perçu comme une faille morale. La Démone n'exploite pas la stupidité de Tripitaka, mais son éducation.

Wukong démasque à nouveau la ruse. Il frappe encore — la vieille femme s'écroule, la Démone utilise à nouveau l'art de la libération du cadavre pour s'échapper, laissant derrière elle un second faux cadavre.

Cette fois, la réaction de Tripitaka est bien plus violente. La première fois, il était simplement en colère ; cette fois, il récite directement le Sort du Bandeau d'Or. Dans Le Voyage en Occident, ce sort n'est pas seulement une punition — c'est le symbole du « pouvoir absolu » du maître sur son disciple, la face la plus brutale de leur relation. Le fait que Tripitaka utilise le sort signifie qu'il est passé de la « colère » à « l'exercice d'un pouvoir d'oppression ». La fissure dans leur relation s'élargit rapidement.

Wukong se roule au sol, hurlant de douleur, suppliant son maître de s'arrêter. Il désigne le cadavre au sol : « Regardez, dans ce pot, ce n'est pas du riz — ce sont des asticots, des crapauds et des larves à longue queue. » C'est la preuve de la métamorphose : la nourriture véritable révèle sa vraie nature une fois que la forme originelle du démon est exposée. Tripitaka hésite, mais Zhu Bajie intervient à nouveau : « Maître, c'est manifestement une illusion créée par mon frère, qui a fait apparaître ces choses pour vous tromper, de peur que vous ne récitiez le sort. » Chaque parole de Bajie vient compléter le « système d'explication » de la Démone — il n'est pas son complice, mais son effet est plus efficace que celui d'un complice.

L'escalade majeure de la seconde transformation réside dans le fait qu'elle ne se contente pas de répéter le schéma « Wukong tue — Tripitaka s'énerve », mais qu'elle fait monter la tension d'un cran : de la « colère » au « Sort du Bandeau d'Or », du « doute » à « l'exercice du pouvoir ». Parallèlement, le lien « mère-fille » entre les deux transformations double le sentiment de culpabilité de Tripitaka : il n'a pas tué une personne, mais deux — une mère et sa fille.

Troisième métamorphose : le vieillard en quête de sa famille, l'aboutissement du jugement moral

La troisième transformation prend la forme d'un vieillard aux cheveux neigeux, s'appuyant sur une canne et récitant des prières bouddhiques. Il prétend chercher son épouse et sa fille — la jeune villageoise « massacrée » serait sa fille, et la vieille femme « frappée à mort », son épouse.

Avec cette troisième apparition, le récit d'un « massacre familial » s'achève et devient complet : d'abord la fille, puis la mère, et enfin le père arrive à son tour. Aux yeux de Tripitaka, Wukong n'est plus victime d'une « erreur de jugement » — il est devenu un meurtrier ayant froidement exécuté trois personnes, une famille entière. Même si un mince doute subsistait dans l'esprit de Tripitaka, suggérant que tout cela pourrait être l'œuvre d'un démon, le poids de trois vies humaines suffit à écraser la moindre hésitation.

Le choix de l'identité du vieillard est d'une finesse remarquable. Lors de la première métamorphose, la Démone aux Os Blancs a misé sur la « beauté » (une jeune femme) ; la seconde fois, sur la « tendresse maternelle » (une femme âgée) ; et enfin, la troisième fois, sur « l'autorité paternelle » (un homme âgé). Dans la société traditionnelle chinoise, l'homme âgé — et plus encore s'il récite des mantras — incarne le sommet de l'autorité morale. Le vieillard ne vient pas pleurer son malheur, il vient « juger ». Sa simple présence constitue une accusation morale silencieuse envers Wukong : tu as tué ma fille, tu as tué ma femme, et maintenant, comptes-tu aussi me tuer, moi, un pauvre vieillard ?

Wukong brandit son bâton pour la troisième fois. Il sait que s'il laisse la Démone aux Os Blancs s'échapper à nouveau grâce à ses arts occultes, il ne pourra jamais convaincre son maître. Il appelle donc secrètement le Dieu de la Montagne et le Génie du Sol locaux pour qu'ils tissent un filet invisible dans les airs afin de capturer l'essence spirituelle de la démone — cette fois, elle ne pourra pas s'enfuir. D'un coup puissant, le vieillard s'effondre et la véritable nature de la démone est révélée : un amas d'os blancs gît au sol, et sur la colonne vertébrale sont gravés quatre caractères : « la Dame aux Os Blancs ».

Le monstre est mort, mais le mal est fait. Tripitaka contemple les ossements et hésite — et si Wukong avait raison ? Mais c'est alors que Zhu Bajie intervient une dernière fois : « Maître, c'est votre grand frère qui a fait apparaître cela exprès, de peur que vous ne récitiez le sort du bandeau d'or. Où donc a-t-on déjà vu des os de démon avec des inscriptions ? » Cette phrase vient sceller définitivement la dernière issue de secours de Tripitaka.

Les calomnies de Zhu Bajie : le véritable complice de la Démone aux Os Blancs

Dans l'histoire de la Démone aux Os Blancs, le « complice » le plus méconnu n'est pas la démone elle-même, mais Zhu Bajie. Après trois transformations et trois exécutions, si Bajie n'était pas intervenu à chaque fois pour « justifier » les mensonges de la démone, Tripitaka n'aurait peut-être pas pris la décision de renvoyer son disciple.

Il est crucial de noter que les calomnies de Zhu Bajie ne sont pas malveillantes. Il ne cherche pas délibérément à nuire à Wukong. Son problème est triple : premièrement, il est incapable de discerner la nature des monstres. N'ayant pas les Yeux de Feu et d'Or, il perçoit, lui, des êtres humains bien vivants. Deuxment, il nourrit un ressentiment latent envers Wukong, qui passe son temps à se moquer de lui, à le brusquer et à l'humilier devant le maître. L'affaire de la démone offre à Bajie un canal « légitime » pour exprimer ses griefs. Troisièmement, sa logique est simple : « j'aide celui qui est bon avec moi ». Tripitaka est bon envers lui, Wukong ne l'est pas ; il prend donc naturellement le parti de Tripitaka.

La contribution de Bajie s'intensifie au fil des trois événements. La première fois, il affirme que Wukong « a tué quelqu'un et, craignant le Sort du Bandeau d'Or, a fait semblant de transformer la victime en monstre pour vous tromper » — une explication alternative plausible qui nie d'emblée la thèse du monstre. La deuxième fois, il parle d'une « illusion » créée par Wukong, suggérant que non seulement il tue, mais qu'il trompe son maître. Enfin, la troisième fois, il lance : « Où donc a-t-on déjà vu des os de démon avec des inscriptions ? » Face à la preuve irréfutable du corps physique de la démone, il choisit encore le déni, offrant à Tripitaka la dernière paille à laquelle se raccrocher.

Le rôle de Bajie est essentiel dans la structure narrative. Sans ses calomnies, les métamorphoses de la démone n'auraient provoqué qu'une simple colère chez Tripitaka — Wukong aurait pu se justifier en montrant les preuves (les asticots, les os). Mais Bajie a fourni, à chaque étape, un cadre d'interprétation permettant de nier les preuves, rendant « rationnel » le fait que Tripitaka ignore la réalité sous ses yeux. Si l'art de la métamorphose de la démone attaquait la « vue » de Tripitaka, les calomnies de Bajie attaquaient son « cœur » — l'une créait l'illusion, l'autre lui donnait un sens. C'est cette synergie qui a conduit à l'effondrement total du jugement de Tripitaka.

En confiant ce rôle à Bajie, Wu Cheng'en opère une distinction profonde entre la « franchise » et la « loyauté aveugle ». Chaque parole de Bajie semble, en surface, être dictée par la sollicitude envers son maître, mais en réalité, son action est identique à celle de la démone : elle pousse Tripitaka à l'erreur. Le thème de « vouloir bien faire mais causer un désastre » est courant dans la littérature classique chinoise, mais rarement avec une force destructrice aussi flagrante que dans l'épisode de la Démone aux Os Blancs.

La lettre de renvoi et la rupture : la plus grande faille entre le maître et le disciple

Le point culminant du chapitre 27 n'est pas la mort de la démone — ce ne serait qu'une fin conventionnelle pour un récit de monstres. Le véritable climax réside dans le moment où Tripitaka rédige la lettre de renvoi pour chasser Wukong.

Tripitaka sort son papier et son pinceau et écrit : « Je n'ai jamais eu de disciple aussi cruel dans mon école. Pars ! » C'est un acte officiel de « rupture du lien maître-disciple ». Dans le contexte du pèlerinage, ce lien n'est pas seulement affectif, c'est un « contrat céleste » orchestré par la Bodhisattva Guanyin et autorisé par le Seigneur Bouddha Tathāgata. En écrivant cette lettre, Tripitaka déchire unilatéralement ce contrat.

Wukong reçoit la lettre et s'effondre aux pieds de son maître. Il ne discute pas — à quoi bon ? Son maître ne croit plus en lui. Il se prosterne trois fois et prononce ces mots qui ont touché des générations de lecteurs : « Maître, je m'en vais. Je pars, mais mon seul regret est de ne pas avoir pu vous rendre vos bienfaits. » Puis, il s'incline encore : « Maître, après mon départ, je crains que des monstres ne viennent vous nuire. » Tripitaka lui répond froidement. Wukong arrache alors quelques poils pour créer trois doubles et, avec lui-même, s'incline quatre fois vers le maître — une fois vers chaque point cardinal — avant de s'envoler sur son nuage.

Cette scène d'adieu est l'une des plus poignantes de tout l'ouvrage. Wukong n'est pas vaincu par un monstre, ni prisonnier d'un artefact magique ; il est chassé par la personne qui lui est la plus chère. Après avoir attendu cinq cents ans sous la Montagne des Cinq Éléments, il a été sauvé par Tripitaka et l'a suivi avec une loyauté absolue, terrassant les démons pour lui — et voilà que son maître, croyant la parole d'un porc, refuse de lui faire confiance.

La force dramatique de cette scène vient de son injustice. Le lecteur sait que Wukong a raison, que le monstre a révélé sa forme. Mais Tripitaka est aveugle à la vérité — non par manque de vue, mais parce que son cœur, embrumé par une compassion mal placée, par les calomnies de Bajie et par le poids symbolique de trois « vies humaines », a oblitéré son jugement. Ce décalage d'information, où le spectateur sait ce que le personnage ignore, est ce que la théorie dramatique nomme l'« ironie dramatique ». Cela ne crée pas du suspense, mais un sentiment d'impuissance douloureuse : on voit un homme bon prendre une décision tragiquement erronée, et on ne peut rien faire.

Les conséquences du renvoi de Wukong sont catastrophiques. Dès les chapitres 28 à 30, le Monstre à la Robe Jaune (le Vieux Démon à la Robe Jaune) transforme Tripitaka en tigre. Bajie et le moine Sha sont totalement incapables de réagir. Finalement, Bajie doit se rendre à la Montagne des Fleurs et des Fruits pour supplier Wukong de revenir — ce qui constitue l'ironie ultime du jugement de Tripitaka : avoir chassé le seul être capable de le protéger, pour finalement devoir envoyer celui en qui il a le moins confiance aller le chercher.

L'imagerie du « Crâne Poudré » : la littérarisation de la vision bouddhique de la forme et du vide

L'histoire de la Démone aux Os Blancs recèle, sur le plan religieux, des enjeux bien plus profonds que le simple récit d'un « monstre dévorant des hommes ». L'os blanc — et plus particulièrement « l'os blanc métamorphosé en beauté » — constitue une image centrale de la tradition bouddhique, directement liée à la pratique méditative de la « contemplation des os ».

La contemplation des os est une méthode de méditation essentielle dans le bouddhisme Theravāda. Le pratiquant visualise le processus complet du corps humain, de la mort et de la putréfaction jusqu'à ce qu'il ne reste que le squelette, dans le but de briser l'attachement aux apparences (la beauté extérieure). Les textes bouddhiques regorgent de motifs narratifs où « une beauté se transforme en os blancs ». Le plus célèbre se trouve dans le Traité de la Grande Perfection de la Sagesse : un bhikkhu, séduit par une femme magnifique, est invité par le Bouddha à visualiser le cadavre de celle-ci après la mort, passant par le gonflement, les ecchymoses et la suppuration, pour finir en un simple amas d'os. C'est ainsi que le bhikkhu accède à l'éveil et s'affranchit du désir charnel.

Le récit de la Démone aux Os Blancs est une réécriture littéraire de ce motif bouddhique. La « vraie forme » de la démone n'est que own os blancs — sa beauté (la jeune villageoise), sa bonté (la vieille femme) et sa dignité (le vieillard) ne sont que des illusions nées de ces os. Les Yeux de Feu et d'Or de Wukong transpercenten l'illusion pour voir l'os lui-même, tandis que l'œil humain de Tripitaka ne perçoit que le mirage. Cela correspond précisément aux deux états de la pratique bouddhique : l'éveil et l'égarement. L'éveillé voit l'essence des choses (le vide), tandis que l'égaré s'attache aux apparences (la forme).

Cependant, le traitement d'Wu Cheng'en est bien plus complexe que cette simple opposition binaire. Selon la logique bouddhique, Tripitaka, en tant que haut moine en quête des écritures, devrait être celui qui perçoit le mieux la nature illusoire des choses ; son ascèse étant la plus profonde, il devrait être celui qui comprend le mieux que « la forme est vide ». Pourtant, il est celui qui se laisse le plus aisément tromper. Pourquoi ? Parce que sa propre « compassion » est devenue une forme d'attachement. Il s'accroche si fermement au précepte du « refus de tuer » et à sa conviction de « traiter autrui avec bonté » qu'il devient incapable d'envisager la possibilité qu'une apparence bienveillante puisse masquer une malveillance.

C'est ici que surgit un paradoxe profond : la plus noble qualité de Tripitaka (son cœur compatissant) s'avère être sa plus grande faiblesse. La Démone aux Os Blancs ne joue pas sur la cupidité, la colère ou l'ignorance de Tripitaka, mais sur sa discipline, sa concentration et sa sagesse — il est trop attaché au précepte (le refus de tuer), trop confiant dans son propre jugement (la concentration) et trop dépendant d'une logique de surface (la sagesse). Ce chapitre devient ainsi l'une des réflexions les plus acérées du livre sur la pratique bouddhique : le danger pour le pratiquant n'est pas tant le désir manifeste que l'attachement déguisé en vertu.

Lorsque la Démone aux Os Blancs révèle enfin sa forme, on découvre un amas d'os où sont gravés les quatre caractères « Dame aux Os Blancs » sur la colonne vertébrale. Ce détail sert souvent dans le texte à prouver qu'il s'agissait « bel et bien d'un monstre ». Mais sous l'angle de la contemplation des os, cette image porte un autre sens : tout être humain finit par devenir un squelette. Qu'il s'agisse d'une beauté, d'une vieille femme ou d'un vieillard, la destination finale est la même. Les trois métamorphoses de la démone — la jeune fille, la vieille femme et le vieillard — couvrent précisément les trois étapes de la vie, dont le point final commun est l'os. Ce n'est pas l'histoire d'un monstre, c'est une leçon sur l'impermanence.

Personnages liés

Adversaires

• Sun Wukong : Le seul capable de percer les métamorphoses de la Démone aux Os Blancs. Il frappe trois fois avec son bâton pour la tuer, forçant finalement le monstre à révéler sa vraie forme, mais se fait renvoyer par Tripitaka pour cet acte.
• Tripitaka : La proie visée par la démone. Totalement aveuglé par les trois transformations, il prend la décision erronée de chasser Wukong.

Instigateurs indirects

• Zhu Bajie : Il a « défendu » la démone à trois reprises devant Tripitaka, niant chaque fois le jugement de Wukong et renforçant les malentendus du moine, devenant ainsi le plus grand allié des ruses de la démone.
• le moine Sha : Resté silencieux tout au long des événements, il n'a pas réussi à jouer un rôle de médiateur dans le conflit entre le maître et le disciple.

Liens ultérieurs

• le Monstre à la Robe Jaune : Le démon qui apparaît immédiatement après le bannissement de Wukong et transforme Tripitaka en tigre, prouvant ainsi les conséquences désastreuses de la décision du moine.