Demonio del Conejo de Jade

La dócil coneja de jade que en la Luna ayudaba a Chang'e a machacar el elixir descendió al mundo y, fingiendo ser la princesa del reino de Tianzhu, quiso casarse con Tang Sanzang. Fue el último episodio de “matrimonio forzado” de todo el camino hacia las escrituras: antes habían pasado la demonio Escorpión, la demonio Ratón de Nariz Dorada y la reina del Reino de las Mujeres; pero al llegar a Tianzhu, con el Monte de los Espíritus ya a tiro de piedra, aún había que soportar una prueba más. Wu Cheng'en colocó este tramo entre los capítulos noventa y tres y noventa y cinco no por azar: es el examen definitivo del voto de castidad de Tang Sanzang, y también el cierre de toda la línea narrativa de las mujeres demonio que le salen al paso con una boda. Una coneja del palacio lunar, cargada con deudas de varias vidas, tendió esta trampa justo cuando el monje estaba a punto de alcanzar el fruto final.

La coneja que machaca el elixir en el Palacio Frío y Radiante: el rencor de Su'e a través de las vidas

El motivo por el que el demonio del Conejo de Jade desciende al mundo es, entre todas las mujeres demonio de Viaje al Oeste, el más literario: no baja para devorar la carne de Tang Sanzang y buscar la inmortalidad, ni por un impulso animal de arrebatarse un hombre, sino para cobrar una vieja deuda.

La historia debe retroceder hasta el pasado de la corte celeste. En el Palacio Frío y Radiante de la Luna vivía una doncella inmortal llamada “Su'e”, que en un encuentro de azar le dio una bofetada a la coneja de jade. A los ojos de entonces, aquello no habría sido nada: una inmortal abofeteando a una coneja en la escala celeste no llegaba ni a anécdota. Pero la coneja lo recordó. No solo lo recordó: lo guardó durante una vida entera, o mejor dicho, durante varias.

Más tarde, Su'e violó las leyes del Cielo y fue arrojada al mundo para renacer como princesa del reino de Tianzhu. Cuando la coneja supo la noticia, bajó también al mundo con un propósito clarísimo: si Su'e me había golpeado, si ahora había nacido como princesa, yo me haría pasar por ella y le arrebataría cuanto fuera suyo. No era una simple venganza; era la inversión total de la antigua humillación: “tú me trataste con desdén cuando estabas arriba, y yo ocuparé tu lugar cuando caigas”.

Ese hilo de causa y efecto arranca al personaje del molde corriente de “demonio que captura a Tang Sanzang”. Su maldad tiene un motivo concreto, íntimo, humano casi: no es una vaga “naturaleza demoníaca”, sino una humillación que nunca se borró. Una coneja que recibió una bofetada casual en el palacio lunar esperó, quién sabe cuántos años, el momento de ajustar cuentas.

Suplantar a la princesa de Tianzhu: la última vez que alguien intenta casar a Tang Sanzang

Ya en el mundo de los hombres, la coneja de jade actúa en dos pasos: primero secuestra a la verdadera princesa de Tianzhu y la encierra en el templo Bujin; después toma el aspecto de la princesa, se instala en palacio y aguarda.

Y a quien aguarda es a Tang Sanzang. En la trama de Wu Cheng'en, la princesa de Tianzhu ha llegado justo a la edad de casarse, y el grupo de peregrinos pasa por allí precisamente en ese momento. Aprovechando su posición, el demonio pide al rey que organice un concurso de matrimonio desde una alta torre, lanzando una bola bordada para elegir esposo. La bola, cómo no, cae sobre Tang Sanzang.

En la literatura clásica china, el lanzamiento de la bola bordada es un gesto de romance archiconocido: la princesa arroja la bola desde el mirador y esta golpea al elegido por el destino. Aquí, sin embargo, el romance queda retorcido por completo: quien lanza la bola no es una princesa, sino una demonio; quien recibe el golpe no es un amante, sino un monje de la ruta sagrada; y el “matrimonio” no es amor, sino una trampa diseñada con frialdad.

La noticia de que Tang Sanzang ha sido elegido para casarse le plantea al rey de Tianzhu un problema de prestigio enorme: la princesa del reino quiere un esposo, pero el otro lado se niega. Sun Wukong hace aquí algo finísimo: no desenmascara de inmediato a la falsa princesa como demonio, porque eso haría sentir al rey que lo han tomado por tonto; primero combate a solas con la impostora, la obliga a mostrar el rabo del engaño y solo entonces, ante la corte, demuestra que la “princesa” es falsa. Así no solo vence al monstruo, sino que salva la dignidad del soberano. En esta etapa tardía del viaje, el ingenio político de Wukong ya está muy por encima de su brusquedad juvenil.

El mortero de machacar elixir: de utensilio de cocina a arma

El arma del demonio del Conejo de Jade es el mortero con el que machacaba el elixir: la herramienta de trabajo que usaba en la Luna. Dentro del sistema de armas de Viaje al Oeste, este detalle es extraordinario. La mayoría de los monstruos llevan armas diseñadas como tal: sables, lanzas, espadas, alabardas, ganchos, horquillas. Solo unos pocos usan algo que originalmente era parte de su oficio. La Princesa del Abanico de Hierro llevaba un abanico que primero servía para avivar y apagar fuegos; Red Boy escupía un fuego samādhi nacido de su cultivo, no de un arma. El mortero del Conejo de Jade, en cambio, es el caso más puro de “herramienta de trabajo convertida en arma”: lo que de día servía en el palacio lunar para machacar medicinas, en la tierra se transforma en un arma para batirse con Wukong.

El simbolismo del mortero también es interesante. En la Luna, la coneja machaca elixir para preparar medicina divina, es decir, el camino recto hacia la longevidad. Al bajar al mundo, ese mismo palo sirve para golpear y herir: la herramienta de la vida se convierte en herramienta de daño. En esto tiene algo en común con el demonio del Ciervo Blanco: una coneja que machaca elixires junto a la Señora de la Longevidad y un ciervo que la acompaña en el palacio, al caer al mundo ambos toman sendas opuestas. La lógica celeste de “quien se junta con el bermellón se torna rojo” falla por completo en estos sirvientes y monturas: aprendieron la técnica, pero no aprendieron el sentido.

Los intercambios entre Wukong y el demonio del Conejo de Jade no son muchos. Aunque el mortero no es un objeto vulgar, tampoco está al nivel del Bastón Ruyi Jingu. La verdadera ventaja de la coneja no reside en la fuerza, sino en la identidad: mientras conserve la máscara de “princesa de Tianzhu”, Wukong no puede atacarla sin más en la sala del trono. Es una defensa de naturaleza política: no puedes golpear a una princesa del reino, aunque en realidad sea una impostora.

La Señora del Yin Lunar baja a recoger a la coneja: la dueña del palacio viene a reclamar a su mascota

Una vez Wukong obliga a la demonio a recuperar su forma original y está a punto de partirle el cráneo de un solo golpe, llega desde la Luna la Señora del Yin Lunar, repitiendo otro de esos mecanismos fijos que Viaje al Oeste pone en escena una y otra vez: la dueña viene a recoger a su mascota.

La aparición de la Señora del Yin Lunar tiene una capa más de complejidad que cuando el inmortal del Polo Sur viene a recoger al ciervo. Ella no es solo la dueña de la coneja; también conoce de lleno el trasfondo del rencor entre Su'e y la coneja. Al venir a recogerla, la Señora explica de paso la causa y el efecto de todo el asunto: Su'e golpeó a la coneja, Su'e fue degradada, la coneja bajó a vengarse. Esa explicación le da a Wukong y al lector la satisfacción del “ah, ya entiendo”, pero deja a la vez una pregunta incómoda: si la Señora del Yin Lunar sabía desde el principio del rencor entre ambas, ¿por qué no intervino antes?

La respuesta probablemente sea esta: a los administradores celestiales no les interesa demasiado las rencillas privadas entre sus subordinados. Si una coneja se escapa, mientras no monte un desastre imposible de contener, la dueña del palacio no se molestará en bajar. Solo cuando el asunto revienta frente al grupo de peregrinos y Wukong le da una puñalada al cielo, la Señora del Yin Lunar “se ve obligada” a presentarse. La lógica es la misma que con el inmortal del Polo Sur recogiendo al ciervo y con Laozi recuperando al buey: la administración del Cielo no previene, solo recoge los escombros.

Una vez la coneja es llevada de vuelta al palacio lunar, la verdadera princesa de Tianzhu es rescatada del templo Bujin y se reúne con su padre. Es uno de los finales más felices de todo el camino hacia las escrituras: nadie muere, la falsa princesa se marcha, la auténtica vuelve a casa y el rey conserva la cara. Pero la verdadera princesa, la que estuvo encerrada en el templo Bujin y sufrió una calamidad que no había buscado, de su terror y su rabia no se escribe una sola línea.

La última mujer demonio del camino de las escrituras: un eco estructural

El lugar del demonio del Conejo de Jade dentro de la arquitectura de Viaje al Oeste es importantísimo. Es la última mujer demonio del camino de las escrituras cuyo objetivo es “forzarle un matrimonio a Tang Sanzang”; después de ella, el monje ya no vuelve a enfrentarse a una prueba semejante.

Si repasamos la secuencia de “matrimonio forzado” a lo largo de todo el viaje, vemos esto: en el capítulo 55, la demonio Escorpión retiene por la fuerza a Tang Sanzang en la cueva Pipa del Monte del Veneno; en el 54, la reina del Reino de las Mujeres lo retiene con un afecto sincero; entre los capítulos 80 y 83, la demonio Ratón de Nariz Dorada lo secuestra desde la Cueva del Fondo Sin Fondo para obligarlo a casarse; en los capítulos 93 a 95, la demonio Conejo de Jade lanza la bola bordada y “organiza” el enlace en Tianzhu. La secuencia va de la coerción física a la trampa institucional: la Escorpión secuestra, la Reina de las Mujeres retiene con dulzura, el Ratón usa hechicería para llevárselo y el Conejo de Jade se apoya en el protocolo estatal para organizar una boda. Cada vez el método es más “civilizado”, pero la prueba para la firmeza de Tang Sanzang también se vuelve más alta.

Como cierre de esa serie, la coneja representa la forma suprema de la tentación: ya no es el monstruo que arrebata a alguien a garrotazos en una montaña desierta, sino una identidad legítima, un procedimiento legítimo y una proclamación matrimonial hecha en público, en la sala del trono de un reino. Rechazar a un secuestrador es fácil: se rechaza la violencia. Rechazar a una princesa de un reino es otra historia: ahí se rechaza la “felicidad” que el orden social entero ha preparado para ti.

Wu Cheng'en coloca esta prueba de máxima dificultad entre los capítulos noventa y tres y noventa y cinco, con apenas cinco capítulos por delante antes de llegar a la Montaña de los Espíritus, y eso demuestra un dominio exactísimo del ritmo narrativo. El último examen tenía que ser el más duro, y lo más duro no era la fuerza bruta -eso ya se había superado hacía mucho-, sino la firmeza interior. ¿Puede un monje, después de recorrer diez mil li y pasar ochenta pruebas, seguir guardando su corazón cuando ante él se abre un matrimonio que parece perfectamente razonable? La existencia del demonio del Conejo de Jade está ahí para responder a esa pregunta.

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