el Mono de los Seis Oídos

Si ni siquiera Diting se atrevió a revelar la verdad, ¿podemos confiar realmente en la respuesta sobre el verdadero y el falso mono sabio?

Esta pregunta ha atormentado a los lectores durante más de cuatrocientos años. En el capítulo 58, Diting permaneció postrado en la tierra escuchando durante un largo rato y le dijo claramente al Rey Yama: "He discernido la verdadera identidad del demonio, pero no puedo decirla". No es que no pudiera distinguirlo; es que no se atrevía a hablar. Una bestia divina capaz de "escuchar ochocientos mientras está sentada y tres mil mientras yace", habiendo desentrañado la verdad, prefirió cerrar la boca y enviar a los dos monos, idénticos en todo, a la Montaña del Espíritu para que el Señor Buda Tathāgata dictara sentencia. El veredicto de Tathāgata fue: este es el Mono de los Seis Oídos, uno de los cuatro monos que confunden el mundo, "experto en escuchar sonidos, capaz de discernir la razón, conocedor del pasado y el futuro, y lúcido en todas las cosas". Apenas terminó de hablar, el cuenco dorado descendió y Wukong lo mató de un golpe de bastón. El caso quedó cerrado, pero ¿salió realmente la verdad a la luz? ¿O es que simplemente recibimos una "respuesta estándar emitida por el poder supremo"? La razón por la que el arco del "verdadero y falso mono sabio" es la historia más inolvidable de El Viaje al Oeste no es porque haya dado una respuesta, sino porque hace que uno sea incapaz de creer plenamente en esa respuesta para siempre.

El presagio del capítulo 56: ¿Por qué Wukong mató a los bandidos?

Todo comenzó con un crimen en el capítulo 56.

La comitiva del peregrinaje llegó a una montaña desolada donde una banda de bandidos les cerró el paso. El texto original es tajante: estos bandidos eran simples malhechores de montaña, sin aura demoníaca ni artes mágicas, apenas unos "ladrones de caminos". Tripitaka fue atado a un árbol y, cuando Sun Wukong llegó, dispersó a los bandidos con unos pocos golpes. La historia podría haber terminado ahí. Pero Wukong no se detuvo: alcanzó al jefe de los bandidos que huía y lo mató de un bastonazo.

No era un demonio, ni un espíritu maligno; era un hombre vivo.

Este episodio tenía precedentes similares en el relato. En el capítulo 14, Wukong mató a seis bandidos (llamados "Ojo-Gusto, Oído-Ira, Nariz-Amor, Lengua-Pensamiento, Mente-Deseo y Cuerpo-Pesar", claramente una alegoría de los seis sentidos), y Tripitaka también lo reprendió, pero en aquella ocasión existía la metáfora de las "seis raíces", y el lector podía entenderlo como la eliminación de obstáculos en la práctica espiritual. El capítulo 56 es distinto: estos bandidos no tenían nombres alegóricos ni significado simbólico; eran simplemente un grupo de mortales robando dinero. Tras matar al hombre, Wukong llevó la cabeza ante Tripitaka. El monje, temblando de miedo, recitó el Mantra del Renacimiento para liberar el alma del difunto y luego le dirigió a Wukong unas palabras severísimas: en esencia, "si sigues matando seres vivos de esta manera, no me atrevo a quererte más conmigo".

La reacción de Wukong merece un análisis detenido. No se doblegó ni pidió perdón como solía hacer, sino que "estalló su temperamento" y soltó: "Maestro, si no me quiere, me regresaré al Monte de las Flores y las Frutas y ya está". El subtexto de esta frase es: no me importa si no me quieres, yo tengo mi propio hogar. Esta actitud enfureció a Tripitaka, quien inmediatamente recitó el Conjuro del Aro Dorado. Wukong, retorciéndose de dolor en el suelo, se marchó volando, indignado.

Esta escena es el verdadero punto de partida de toda la historia del "verdadero y falso mono sabio". Wu Cheng'en dedicó un capítulo entero a preparar una contradicción central: la ruptura entre la "naturaleza simiesca" de Wukong (decisivo, letal y libre) y la "naturaleza monástica" exigida por la comitiva (compasiva y contraria a matar seres vivos). Esta tensión se había acumulado innumerables veces en los capítulos anteriores —cada vez que Wukong mataba a un demonio, Tripitaka insistía en que "no debía quitar vidas"— pero el capítulo 56 es la primera vez que estalla por completo. La ruptura entre maestro y discípulo no se debió a un demonio, sino a una divergencia ética sobre "qué debe morir y qué no".

Wukong voló a presentar su queja ante la Bodhisattva Guanyin. Poco después de su partida, un mono idéntico a él apareció ante Tripitaka.

Los cuatro monos que confunden el mundo: seres fuera de las diez categorías

En el capítulo 58, Tathāgata dijo unas palabras cruciales a los bodhisattvas y arhats en el Monasterio del Trueno Retumbante:

"Dentro del cielo y la tierra existen cinco inmortales: el cielo, la tierra, los dioses, los hombres y los fantasmas. Existen cinco insectos: los gusanos, los escamosos, los peludos, los emplumados y los artrópodos. Y existen cuatro monos que confunden el mundo, que no entran en las semillas de las diez categorías".

Estas palabras son la nota final sobre la identidad del Mono de los Seis Oídos. Todos los seres vivos del universo están divididos en diez grandes categorías, los "cinco inmortales y cinco insectos": los inmortales tienen expedientes, los demonios tienen registros y hasta las almas están inscritas en el Registro de la Vida y la Muerte del palacio de Yama. Pero los "cuatro monos que confunden el mundo" no pertenecen a ninguna de estas diez categorías. Son existencias fuera del sistema de clasificación, puntos ciegos del orden.

Los cuatro monos son: el mono de piedra lúcido (capaz de transformaciones, conocedor del tiempo celestial y la geografía terrestre —Wukong—), el mono de rabadilla roja (experto en el yin y el yang, conocedor de los asuntos humanos y hábil en entrar y salir), el mono de brazos largos (capaz de alcanzar el sol y la luna, encoger miles de montañas y discernir la fortuna y la desgracia), y el Mono de los Seis Oídos (experto en escuchar sonidos, capaz de discernir la razón, conocedor del pasado y el futuro, y lúcido en todas las cosas). Cada uno posee poderes divinos, pero su característica común es que "no entran en las diez categorías"; por lo tanto, todos los métodos de identificación basados en el sistema de las "diez categorías" resultan inútiles contra ellos.

Esto explica un problema que ha dejado perplejos a los lectores: ¿por qué el Espejo Revelador de Demonios no pudo distinguirlos? ¿Por qué no aparecían en el Registro de la Vida y la Muerte? ¿Por qué ambos sentían dolor al escuchar el Conjuro del Aro Dorado? Porque todos esos medios se basan en el sistema de las "diez categorías". El espejo distingue entre demonio y no demonio, pero el Mono de los Seis Oídos no es algo que pertenezca a la categoría de "demonio"; el registro anota a los seres con domicilio en los "cinco inmortales y cinco insectos", pero el Mono de los Seis Oídos no tiene domicilio; el conjuro sujeta a quien lleva el aro, y la capacidad del Mono de los Seis Oídos para "escuchar sonidos y discernir la razón" le permitió replicar a la perfección incluso la sensibilidad del aro —no es que "también llevara un aro", sino que podía percibir la frecuencia de vibración del conjuro y generar una respuesta de dolor sincrónica—.

El concepto de "no entrar en las diez categorías" es extremo en la cosmología budista y taoísta. Las diez categorías lo abarcan todo: desde el inmortal celestial más alto hasta el insecto más insignificante, desde los vivos del mundo solar hasta los fantasmas del inframundo. Decir que un ser "no entra en las diez categorías" es decir que no existe en los libros contables del universo. Sin origen, sin pertenencia, sin registro. Simplemente apareció, como un error en el sistema.

¿Por qué Wu Cheng'en diseñó una criatura así? Una respuesta posible es que necesitaba un adversario contra el cual fallaran todos los medios de identificación para llevar la premisa de lo "verdadero y lo falso" hasta el límite. Si el Espejo Revelador de Demonios hubiera funcionado, la historia habría terminado en dos páginas. Solo cuando todos los medios fallan —Guanyin falla, Yama falla, Diting falla— y al final solo queda Tathāgata para dar la respuesta, la historia puede tocar el problema que realmente quiere explorar: en un mundo donde todos los estándares convencionales han fallado, ¿en manos de quién reside el derecho de definir la "verdad"?

La copia perfecta: del Bastón de Hierro con Anillos de Oro al Conjuro del Aro Dorado

La imitación que el Mono de los Seis Oídos hace de Wukong alcanza un grado de perfección que hiela la sangre.

Su apariencia es idéntica: "mismo atuendo, mismo rostro" (capítulo 57); ni la cantidad de pelos, ni la falda de piel de tigre, ni las botas de nubes que calzan presentan la más mínima diferencia. Sus voces son iguales: los dos monos se insultan frente a Guanyin y ella misma "no logra distinguirlos". Sus artes marciales son idénticas: luchan durante cientos de asaltos sin que ninguno prevalezca, peleando desde la tierra hasta el Palacio Celestial, desde el Palacio Celestial hasta el Reino de los Muertos, y desde el Reino de los Muertos hasta la Montaña del Espíritu, sin que uno pueda hacerle nada al otro.

Más sorprendente aún es la réplica del equipo. El Bastón de Hierro con Anillos de Oro es la Aguja que Calma los Mares del Palacio del Dragón del Mar del Este, un arma divina única en el mundo; sin embargo, el "arma de hierro según el deseo" que sostiene el Mono de los Seis Oídos es exactamente igual: cambia de tamaño a voluntad y su peso y potencia no tienen diferencia alguna. La obra original no explica el origen de esta arma. No puede ser otra Aguja que Calma los Mares (pues en el Palacio del Dragón solo hay una), y mucho menos puede haber sido robada del arsenal de la Corte Celestial (si el cielo hubiera perdido un arma de tal calibre, se habría desatado un caos absoluto). La explicación más razonable es que la capacidad del Mono de los Seis Oídos para "escuchar los sonidos, discernir la razón y conocer todas las cosas pasadas y futuras" no es solo una percepción informativa, sino una replicación material: puede "escuchar" la esencia del Bastón de Hierro con Anillos de Oro y, de algún modo, recrearlo.

Lo más increíble es el Conjuro del Aro Dorado. Este fue colocado personalmente por Guanyin en la cabeza de Wukong, y el conjuro es controlado por Tripitaka, existiendo un vínculo único entre el aro y la persona. No obstante, el Mono de los Seis Oídos lleva en la cabeza un aro dorado idéntico, y cuando Tripitaka recita el conjuro, ambos gritan de dolor. La propia Guanyin recitó el Conjuro del Aro Dorado y el resultado fue que "ambos clamaron su amargura al unísono" (final del capítulo 57 al 58). La propia Guanyin quedó perpleja: ella entregó ese aro, ella diseñó el mecanismo de vinculación y, ahora, aparecía una copia que ni ella misma podía reconocer.

La perfección de esta copia plantea un problema profundo: si dos seres son completamente idénticos en todas las dimensiones observables, ¿dónde reside la diferencia entre el "original" y la "copia"? En el plano físico no hay diferencia. En el plano de las capacidades no hay diferencia. En la apariencia no hay diferencia. Incluso en el vínculo mágico no hay diferencia. La única distinción existe en un plano inverificable: "quién apareció primero". Pero incluso esta diferencia se vuelve borrosa bajo la premisa de que el Mono de los Seis Oídos "conoce todas las cosas pasadas y futuras": él conoce todo lo ocurrido en el pasado y puede relatar a la perfección todos los recuerdos y vivencias de Wukong. Si los dos monos se ponen uno al lado del otro y cuentan sus orígenes, cada detalle encaja; nadie podría distinguirlos mediante una "prueba de memoria".

Wu Cheng'en roza aquí una zona filosófica profunda: una versión extrema del problema del barco de Teseo. Si una copia es idéntica al original en todos sus atributos, ¿sigue siendo "falsa"? Si la definición de "verdadero" no depende de ningún atributo observable, ¿de qué depende entonces?

Guanyin no lo reconoce, el Rey Yama no se atreve a hablar, Diti nghe no osa decir nada

El proceso para distinguir lo verdadero de lo falso fue diseñado por Wu Cheng'en como una cadena de fracasos en tres niveles, donde cada caída es más profunda y perturbadora que la anterior.

Primer nivel: la Bodhisattva Guanyin. Los dos Wukong luchan hasta llegar al Monte Potalaka del Mar del Sur, y frente a Guanyin, cada uno sostiene su propia versión. Guanyin es la inventora del Conjuro del Aro Dorado, el apoyo más importante de Wukong en su camino y, en El Viaje al Oeste, el símbolo de la sabiduría solo superado por Tathāgata. Su método es recitar el Conjuro del Aro Dorado, la herramienta en la que más confía, ya que ella misma estableció el vínculo del aro. El resultado es que ambos monos ruedan por el suelo abrazándose la cabeza. Guanyin admite en el acto: "Yo tampoco puedo distinguirlos". El peso de este fracaso es enorme: significa que "el creador es incapaz de diferenciar su propio producto de la imitación". Acto seguido, Guanyin pide a Muzha que los lleve al Palacio Celestial para probar el Espejo Revelador de Demonios del Emperador de Jade. El espejo muestra que "la figura es la misma, el Bastón de Hierro es el mismo, solo que hay dos pares de orejas"; el espejo confirma que hay dos, pero no puede decir cuál es el verdadero.

Segundo nivel: el Palacio del Rey Yama. Los dos monos luchan desde el Palacio Celestial hasta el Reino de los Muertos. El Rey Yama consulta el Registro de la Vida y la Muerte, pero no halla resultado: el Mono de los Seis Oídos "no entra en las diez categorías", por lo que no existe expediente alguno sobre él. Entonces aparece Diti nghe. Esta bestia divina, que yace al lado del Bodhisattva Kṣitigarbha, posee el oído más agudo de todo el universo: "escucha ochocientos sentada y tres mil acostada". Diti nghe se postra en el suelo, escucha atentamente y luego susurra al Rey Yama: "Aunque el nombre del monstruo puede discernirse, no debe decirse en voz alta. Por un lado, el demonio es astuto; por otro, el Gran Sabio tiene tres hermanos, y el Rey Dragón, el Rey Yama y los soldados celestiales pueden ser llamados en cualquier momento. Si se revela la verdad, el demonio se enfurecerá y el Reino de los Muertos no podrá contenerlo. Es mejor que vayan a la Montaña del Espíritu, donde el Señor Buda podrá distinguirlos".

La carga informativa de estas palabras es asombrosa. Primero, él lo ha descubierto: "aunque el nombre puede discernirse" es una afirmación clara. Segundo, no se atreve a decirlo, porque las consecuencias serían que el Mono de los Seis Oídos causaría un caos en el Reino de los Muertos, y este no tiene la capacidad de someterlo. Tercero, hace un juicio político: este asunto solo puede ser resuelto por Tathāgata, pues solo él posee el poder y la fuerza militar suficientes para poner fin a la disputa.

La ausencia de un tercer nivel es precisamente lo más sugerente. Diti nghe conoce la verdad, pero elige el silencio y delega el juicio en Tathāgata. Esta elección es moralmente controvertida: podría haber desenmascarado al impostor en el acto y revelado la verdad, pero eligió la "seguridad primero". El silencio de Diti nghe refleja una realidad cruel: en el mundo del poder, el valor de la verdad no depende de la verdad misma, sino de "quién tiene la capacidad de asumir las consecuencias de revelarla". Diti nghe no podía asumirlas, por lo que la verdad quedó sellada en el Reino de los Muertos hasta ser entregada a un juez lo suficientemente poderoso.

Desde Guanyin al Rey Yama y luego a Diti nghe, la capacidad de discernimiento aumenta gradualmente: Guanyin no ve nada, el sistema del Rey Yama no encuentra nada, y Diti nghe lo escucha pero no se atreve a hablar. Esta estructura progresiva es exquisitamente diseñada: no es una simple repetición de "no se puede distinguir", sino que muestra tres niveles distintos de "impotencia": falta de capacidad (Guanyin), fallo del sistema (Rey Yama) y conocimiento inhibido por el miedo (Diti nghe). El tercer caso es el más terrible, pues significa que la verdad ya existe, pero ha sido suprimida activamente por temor.

El juicio de Tathāgata: la sentencia final bajo el cuenco dorado

Los dos monos luchan desde el Reino de los Muertos hasta la Montaña del Espíritu, continuando su pelea frente al Gran Salón. Tathāgata, sentado en su trono de loto, pronuncia un largo discurso sobre los "Cuatro Monos que Confunden el Mundo" y luego cambia el rumbo de sus palabras: "Veo que el falso Wukong es el Mono de los Seis Oídos".

Al escuchar esto, el Mono de los Seis Oídos se llena de "pánico" y se transforma en una abeja para intentar escapar. Con un giro de su mano, Tathāgata lo cubre con el cuenco dorado, atrapando a la abeja dentro. Al levantar el cuenco, allí aparece la forma original del Mono de los Seis Oídos. Wukong levanta su Bastón de Hierro con Anillos de Oro y lo mata de un solo golpe.

Todo el proceso del juicio es extraordinariamente rápido. Desde que Tathāgata habla hasta que el Mono de los Seis Oídos es aniquilado, la obra original emplea menos de dos páginas. Comparado con las decenas de páginas de fracasos previos en la identificación, la sentencia de Tathāgata es tan tajante que resulta sospechosa.

¿Cómo lo distinguió Tathāgata? La obra no ofrece ninguna explicación técnica. No usó el Espejo Revelador de Demonios, no recitó el Conjuro del Aro Dorado, no consultó el Registro de la Vida y la Muerte, ni pidió a Diti nghe que escuchara; simplemente "observó" y anunció el resultado. Esta palabra, "observar", tiene un significado especial en el contexto budista —la visión búdica que percibe todas las formas del dharma—, pero para el lector, es esencialmente un argumento circular: "como es Tathāgata, puede verlo".

Más crucial es la reacción del Mono de los Seis Oídos. En el instante en que Tathāgata pronuncia las palabras "Mono de los Seis Oídos", el falso Wukong muestra inmediatamente un estado de pánico; es la primera y única vez en todo el libro que el Mono de los Seis Oídos reacciona de forma distinta a Wukong. Antes de esto, ya fuera frente a Guanyin, el Rey Yama o los generales celestiales, se mantuvo tan imperturbable como Wukong, sin dejar grieta alguna. Pero en cuanto Tathāgata habló, se derrumbó. Esto admite dos interpretaciones: primero, que la capacidad de discernimiento de Tathāgata es efectivamente superior a todo y el Mono de los Seis Oídos supo que ya no podía ocultarse; segundo, que no es que Tathāgata lo "viera", sino que la autoridad de Tathāgata constituye en sí misma la sentencia: quien él diga que es falso, es falso, sin necesidad de pruebas.

El detalle de que el Mono de los Seis Oídos se transforme en abeja para huir es también muy significativo. Hasta entonces, había luchado y maldecido contra Wukong con total seguridad, afirmando ser el verdadero. Si realmente poseía la capacidad de "escuchar los sonidos, discernir la razón y conocer todas las cosas pasadas y futuras", debería haber sabido que Tathāgata lo descubriría. Entonces, ¿por qué venir a la Montaña del Espíritu? ¿Fue un error de juicio? ¿O es que no tenía opción, pues al final de la lucha, la Montaña del Espíritu era el único lugar capaz de terminar la disputa, y venir o no venir significaba la muerte?

Una vez atrapado por el cuenco, Wukong lo mata de un golpe. Tathāgata no lo impide. Esto es radicalmente distinto a cómo trató a otros demonios: el Gran Peng de Alas Doradas fue acogido a su lado, el Gran Rey de las Cejas Amarillas fue llevado de vuelta por el Buda Maitreya, e incluso a un demonio menor como la Demonesa de los Huesos Blancos, Tripitaka recitaba el conjuro de la renacimiento para salvarla. ¿Pero el Mono de los Seis Oídos? Muerto en el acto, sin salvación, sin redención, sin oportunidad alguna. Tathāgata solo dijo: "Santi, santi" —una expresión budista de benevolencia—, pronunciada en el momento en que una vida era borrada de un golpe, con una calma que roza la crueldad.

Un solo golpe mortal: el final más tajante de todos los demonios

El Mono de los Seis Oídos es el demonio con el final más rotundo de todo El Viaje al Oeste. No fue sometido para ser llevado de vuelta a la Corte Celestial, ni fue liberado tras ser obligado a recuperar su forma original, ni fue encerrado en alguna cueva o artefacto mágico para un uso posterior: simplemente recibió un golpe de bastón y murió en el acto.

Lo anómalo de este desenlace es su "absolutismo". En El Viaje al Oeste, la gran mayoría de los demonios no terminan muertos. El Rey Demonio Toro fue sometido mediante un anillo en la nariz y enviado a la Montaña del Espíritu para ser rectificado; el Niño del Fuego fue acogido por Guanyin como el Joven Peregrino Shancai; el demonio del viento amarillo fue sometido por el Bodhisattva Lingji con el Bastón del Dragón Volador; la demonesa escorpión solo fue aniquilada después de que sus poderes fueran neutralizados por el arte del canto del gallo del Oficial Estelar Maori, y aquello ocurrió solo porque su veneno era sencillamente irremediable. La mayoría de los demonios con linaje son "devueltos a sus dueños": quienquiera que haya perdido a su montura, a su joven sirviente o a su mascota, es quien viene a reclamarlos. Solo los demonios menores, sin procedencia alguna, son aniquilados directamente.

El Mono de los Seis Oídos no era un demonio menor. Era uno de los "Cuatro Monos que Confunden el Mundo", un ser del mismo rango que Wukong. Sin embargo, no tenía amo, ni linaje, ni nadie que viniera a reclamarlo. El Señor Buda Tathāgata dijo que él "no entraba en ninguna de las diez categorías"; la otra cara de esa moneda es que no había ningún dios ni buda que tuviera que responsabilizarse de su existencia, ni ninguna fuerza dentro del sistema que intercediera por él. Era un "externo" absoluto, por lo que su muerte no requirió trámite alguno: ni decretos, ni aprobaciones, ni gestiones posteriores. Un golpe de Wukong, y todo terminó.

Este modo de proceder sugiere una lógica cruel: en el universo de El Viaje al Oeste, la "forma de morir" de un ser depende de su posición en el sistema. Aquellos con cargo —monturas perdidas de la Corte Celestial, jóvenes sirvientes prófugos del budismo— no pueden ser aniquilados porque tienen respaldo. Los que no tienen cargo —la Demonesa de los Huesos Blancos, las demonesas araña, diversos cultivadores errantes y monstruos silvestres— pueden ser matados, aunque generalmente haya un ritual (como la transmigración o la recolección del alma). Pero el Mono de los Seis Oídos ni siquiera contaba como alguien "sin cargo": al "no entrar en las diez categorías", simplemente no existía en el registro civil del universo. Matar algo que no existe no llega siquiera a considerarse "matar a un ser vivo".

Después de que Wukong matara al Mono de los Seis Oídos, el Señor Buda Tathāgata se limitó a decir "¡Qué bien, qué bien!", y ordenó a Guanyin que escoltara a Wukong de regreso para continuar la búsqueda de las escrituras. Todo el proceso de cierre se resumió en esa frase. No hubo rastreo de los orígenes del Mono de los Seis Oídos, ni investigación sobre cómo había cultivado habilidades idénticas a las de Wukong, ni reflexión sobre por qué todo el sistema de vigilancia de la Corte Celestial y el Reino de los Muertos había sido totalmente inútil contra él. Una vez que aquel ser capaz de engañar al Espejo Revelador de Demonios, burlar el Conjuro del Aro Dorado y no figurar en el Registro de la Vida y la Muerte fue aniquilado de un golpe, todos regresaron aliviados. Ese "no investigar" es en sí mismo una postura: con que haya muerto es suficiente, no hace falta pensar más allá.

El discurso de los "dos corazones": la metáfora zen de Wu Cheng'en

El título del capítulo 58 dice: "Dos corazones trastornan el gran cosmos, una sola entidad difícilmente alcanza la verdadera extinción". Estas catorce palabras son el esquema filosófico de todo el arco narrativo.

Los "dos corazones" son un concepto central en el contexto del budismo Zen. El Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca habla de que "un solo corazón no genera dos pensamientos"; la meta final del cultivo budista es el "corazón único e imperturbable", donde solo existe un pensamiento: el pensamiento correcto. En el momento en que surge un segundo pensamiento, aparece la "dualidad del corazón", que es la raíz de las ilusiones, los apegos y los pensamientos maliciosos. ¿Cuál era el "segundo corazón" de Wukong? Era ese deseo interno de "no querer ser controlado y regresar al Monte de las Flores y las Frutas para reinar". En el capítulo 56, después de matar a unos bandidos, le dice a Tripitaka: "Si no me quieres, me vuelvo al Monte de las Flores y las Frutas"; esa frase es la exteriorización de esos "dos corazones". De palabra decía estar dispuesto a buscar las escrituras, pero en el fondo siempre conservaba la escapatoria de "mandarlo todo a paseo y marcharse".

Wu Cheng'en exteriorizó este conflicto interno en una entidad física: el Mono de los Seis Oídos. Este no era un enemigo externo, sino una proyección del interior de Wukong. Herir a Tripitaka, robar el equipaje, regresar al Monte de las Flores y las Frutas para formar un falso grupo de peregrinos... todas estas acciones eran precisamente lo que Wukong más deseaba hacer en el capítulo 56 cuando su mente estaba agitada. En el instante en que Tripitaka lo echó, seguramente cruzaron por su mente estos pensamientos: mejor golpeo a Tripitaka, tomo el equipaje y vuelvo al Monte de las Flores y las Frutas a ser el gran rey. No llevó esos pensamientos a la acción, pero estos se condensaron en el Mono de los Seis Oídos.

Las palabras del Señor Buda Tathāgata tras revelar la verdad respaldan esta interpretación. No trató al Mono de los Seis Oídos como un invasor externo, sino que calificó todo el asunto como un problema de cultivo del propio Wukong. Le dijo, en esencia, que si el corazón no está puro, surgen este tipo de obstáculos demoníacos; que solo con un "corazón único" se puede "alcanzar la verdadera extinción". En otras palabras, el Mono de los Seis Oídos no era un enemigo a eliminar, sino el propio Wukong a quien debía vencer.

Desde esta perspectiva, el acto de Wukong al matar al Mono de los Se Six Oídos adquiere un nuevo significado: no estaba matando a un demonio, sino aniquilando la "dualidad" de su propio corazón. Después del capítulo 58, la personalidad de Wukong cambia notablemente: se vuelve más sumiso, discute menos con Tripitaka y siente menos impulsos asesinos. Aquel Gran Sabio Igual al Cielo, altanero y siempre listo para abandonar la misión, desaparece gradualmente. Desde el punto de vista del cultivo, esto es el éxito de "eliminar los dos corazones y regresar al pensamiento único"; desde el punto de vista del personaje, se parece más a una pérdida: un alma vibrante a la que le han limado las aristas más afiladas.

"Una sola entidad difícilmente alcanza la verdadera extinción": esa "entidad" se refiere a que Wukong y el Mono de los Seis Oídos eran originalmente uno solo. Los dos monos no eran existencias independientes, sino dos caras de un mismo ser. Matar al Mono de los Seis Oídos fue matar a la mitad de sí mismo. El precio del cultivo fue convertirse en un ser incompleto.

Quizás esta sea la tragedia más profunda de la historia del "verdadero y falso Rey Mono": independientemente de cuál de los dos fuera aniquilado, el que sobrevivió ya no estaba completo.

Un misterio de cuatrocientos años: ¿quién fue el que murió?

Volvamos a la pregunta del principio: si ni siquiera Diting se atrevió a revelar la verdad, ¿está asegurado que la respuesta del Señor Buda Tathāgata sea la correcta?

Existe una interpretación popular muy extendida que sostiene que quien murió fue el verdadero Wukong y quien sobrevivió fue el Mono de los Seis Oídos. Quienes defienden esta postura suelen dar las siguientes razones: primero, que el Mono de los Seis Oídos, capaz de "escuchar los sonidos y comprender la razón de todas las cosas pasadas y futuras", debería saber que ir a la Montaña del Espíritu significaba la muerte segura, ¿por qué iría entonces? A menos que quien fuera a la Montaña del Espíritu fuera el verdadero Wukong, creyendo que el Señor Buda Tathāgata le devolvería la justicia. Segundo, que tras el capítulo 58 la personalidad de Wukong cambia drásticamente y pierde todo espíritu rebelde, algo impropio de un Gran Sabio Igual al Cielo que no se doblegó ni siquiera tras quinientos años de opresión. Tercero, que el Señor Buda Tathāgata necesitaba un peregrino obediente, y el Mono de los Seis Oídos era más útil para él que el indomable Wukong original.

Esta interpretación es difícil de sostener basándose estrictamente en el texto —el original describe claramente el proceso de identificación y el Mono de los Seis Oídos reveló su forma original al ser atrapado por el cuenco dorado—, pero persiste porque toca un punto neurálgico de la historia: no podemos verificar el juicio del Señor Buda Tathāgata. En todo el proceso de discernimiento no hubo un testigo tercero que pudiera confirmar la veracidad de lo dicho por el Buda. Diting escuchó la respuesta pero no la dijo; el Señor Buda Tathāgata anunció la respuesta pero no la explicó. En términos legales, se trata de una "sentencia firme e inapelable". Puedes creer en ella, pero no puedes probarla.

Esta "sentencia autoritaria inverificable" es precisamente el diseño narrativo más brillante de Wu Cheng'en. Deja al lector en un estado perpetuo de duda: quien cree en el Buda siente que el caso está cerrado; quien duda del Buda siente que la verdad ha sido encubierta por el poder. Los innumerables debates de cuatrocientos años son prueba del éxito de este relato: creó un misterio que jamás podrá cerrarse por completo.

El Mono de los Seis Oídos representa también la interrogación más extrema sobre el concepto de "identidad" en El Viaje al Oeste. En un universo donde todo está clasificado, él es el único ser que "no entra en las diez categorías". En una historia donde cada persona tiene una identidad clara, él es el único impostor. En un sistema moral de bien y mal definidos, su moralidad depende enteramente de "quien el Señor Buda Tathāgata diga que es". Después de morir de un golpe, nadie rezó por su alma, nadie recordó su nombre; la única prueba de que existió es que, a partir de entonces, Wukong se convirtió en un mono mucho más "obediente".

Personajes Relacionados

• Sun Wukong — El objeto de la impostura del Mono de los Seis Oídos; ambos pertenecen a los cuatro monos que trastornan el mundo, siendo él el Mono de Piedra de la Inteligencia Brillante. El duelo final entre los dos se prolonga desde el capítulo 56 hasta el 58, terminando cuando Wukong lo fulmina de un solo golpe de bastón. En la metáfora budista, el Mono de los Seis Oídos es visto como la exteriorización de la "doble mente" de Wukong.
• Tripitaka — La víctima directa del incidente del verdadero y el falso Rey Mono. En el capítulo 56, lo expulsa debido a que Wukong mata a alguien; en el capítulo 57, es herido por el falso Wukong, quien además le arrebata el equipaje y los salvoconductos. Las tensiones entre maestro y discípulo fueron el detonante que permitió la aparición del Mono de los Seis Oídos.
• la Bodhisattva Guanyin — El primer nivel de fracaso en la identificación. Como inventora del Conjuro del Aro Dorado, nota que al recitarlo ambos monos sufren el mismo dolor de cabeza, admitiendo en ese instante que "yo tampoco puedo distinguirlos" y sugiriendo acudir ante el Buda Tathāgata.
• Diting — La montura del Bodhisattva Kṣitigarbha, poseedora de un oído prodigioso capaz de "escuchar a ochocientos estando sentada y a tres mil estando echada". Tras escuchar atentamente, identifica con claridad quién es el verdadero y quién el falso, pero por temor a que el Mono de los Seis Oídos desate el caos en el Reino de los Muertos, no se atreve a revelarlo y delega la sentencia en el Buda Tathāgata.
• el Rey Yama — El segundo nivel de fracaso en la identificación. Al revisar el Registro de la Vida y la Muerte, no encuentra entrada alguna sobre el Mono de los Seis Oídos, pues al "no pertenecer a ninguna de las diez categorías", tal registro es inexistente en el sistema de censos del Inframundo.
• el Señor Buda Tathāgata — El juez supremo. Revela la existencia de los "cuatro monos que trastornan el mundo" y, mediante su cuenco dorado, atrapa al Mono de los Seis Oídos obligándolo a revelar su verdadera forma; es el único ser en todo el libro con la capacidad de identificar y someter al impostor.
• Zhu Bajie — El Mono de los Seis Oídos utiliza a sus soldados mono para crear falsos clones de Bajie, del monje Sha y de Tripitaka, formando así una expedición impostora en el Monte de las Flores y las Frutas. El verdadero Bajie, al descubrir la trama, regresa apresuradamente para informar, impulsando así el proceso de discernimiento.
• Sha Wujing — El primer miembro en notar la anomalía. En el capítulo 57, Sha Wujing se dirige al Monte de las Flores y las Frutas para investigar y presencia con sus propios ojos la existencia del grupo impostor, para luego recorrer diversos lugares buscando la verdad bajo la guía de Guanyin.