Los Seis Ladrones

«Uno se llamaba Alegría al Mirar, otro Ira al Escuchar, otro Afecto al Olfatear, otro Pensamiento al Gustar, otro Deseo al Imaginar y otro Pesadumbre al Sentir». — En el capítulo 14, seis bandidos cierran el paso a Tang Sanzang y a Sun Wukong, quien acababa de salir de la Montaña de los Cinco Elementos. Wu Cheng'en no necesitó ni cincuenta palabras para presentar a estos seis personajes; cada nombre consta de tres caracteres, alineados con una precisión geométrica, como si se tratara de una lista de asistencia. Sin embargo, al leerla, uno siente que no son nombres aptos para unos bandidos. ¿Qué malhechor se llamaría «Alegría al Mirar» o «Ira al Escuchar»? Son, a todas luces, términos extraídos de las sutras budistas. Estos seis hombres no son simples asaltantes de caminos, sino la personificación de los «seis sentidos» —la vista, el oído, el olfato, el gusto, la mente y el cuerpo—. Cuando Wukong los aniquila, no está simplemente despejando el camino, sino que está «cortando los seis sentidos»: un mono, recién nombrado discípulo, proclama con un bastón de hierro su primera lección de conversión al budismo.

Seis nombres: la literaturización de los seis sentidos y los seis deseos budistas

En el budismo, los «seis sentidos» se refieren a los órganos y capacidades humanas para percibir el mundo exterior: el ojo (visión), el oído (audición), la nariz (olfato), la lengua (gusto), el cuerpo (tacto) y la mente (pensamiento). Cuando estos sentidos entran en contacto con el mundo exterior, surgen las «seis polvaredas» —color, sonido, aroma, sabor, tacto y objeto—, que a su vez desencadenan todo tipo de deseos y aflicciones. Para que el practicante alcance la liberación, el primer paso es la «pureza de los seis sentidos», logrando que los sentidos ya no sean arrastrados por las tentaciones externas.

Wu Cheng'en materializa estos conceptos abstractos de la filosofía budista transformándolos en seis bandidos, asignando a cada uno una emoción o un deseo: Alegría al Mirar (el ojo que ve y se alegra), Ira al Escuchar (el oído que oye y se enfurece), Afecto al Olfatear (la nariz que huele y anhela), Pensamiento al Gustar (la lengua que prueba y recuerda), Deseo al Imaginar (la mente que concibe y desea) y Pesadumbre al Sentir (el cuerpo que, por naturaleza, carga con la pena). Estos seis nombres corresponden con exactitud a la relación entre los sentidos y las emociones; no fueron inventados al azar, sino que descansan sobre una rigurosa lógica budista.

Convertir conceptos filosóficos en personajes de novela es una de las maestrías de Wu Cheng'en. La esencia de El Viaje al Oeste es una «adaptación secular de una alegoría budista», pero el autor jamás permite que el lector sienta que está leyendo un manual de religión. Envuelve la doctrina en historias de peleas y carnicerías, permitiendo que el lector, mientras disfruta del espectáculo, absorba inconscientemente la filosofía subyacente. Los seis bandidos son el ejemplo perfecto de este recurso: si dijera simplemente que «Wukong cortó los seis sentidos», el lector lo hallaría demasiado abstracto; pero si dice que «Wukong mató a seis bandidos de un bastonazo cada uno», el lector lo entiende a la perfección y, al mirar los nombres, comprende: «ah, entonces era esto».

El título del capítulo 14, «El mono del corazón vuelve a la rectitud y los seis bandidos desaparecen», es en sí mismo una síntesis de expresión budista. El «mono del corazón» se refiere a Wukong; el budismo usa la metáfora del «mono y el caballo» para describir la mente inquieta, y Wukong es precisamente ese «corazón» agitado. «Vuelve a la rectitud» significa que ha sido integrado al grupo de peregrinos y ha tomado el camino correcto. «Los seis bandidos desaparecen» indica que los seis sentidos han sido cortados y ya no causan caos. El sentido global es: cuando el «corazón» encuentra el camino recto, las aflicciones de los «seis sentidos» se desvanecen. Que Wukong mate a los seis bandidos es, en el plano budista, un ritual simbólico de «sometimiento de los seis sentidos por parte del mono del corazón».

Pero la genialidad de Wu Cheng'en reside en que no permitió que este «ritual» se convirtiera en una escena religiosa solemne y austera, sino que lo escribió como una farsa caótica. Wukong, impaciente ante la verborrea de los bandidos, blande su bastón y los aniquila; tras la matanza, Tang Sanzang estalla en ira y maestro y discípulo casi rompen la relación en ese mismo instante. La doctrina es la doctrina y la historia es la historia; Wu Cheng'en hace que ambas coexistan sin chocar.

El primer conflicto entre maestro y discípulo provocado por la matanza de los bandidos

Los seis bandidos interceptan el camino del maestro y el discípulo en el capítulo 14 con una actitud arrogante: «Este camino es mío, este árbol lo planté yo; si quieren pasar por aquí, dejen el dinero del peaje». Wukong no tolera tales pretensiones. Intercambia unas pocas palabras con ellos, saca el Ruyi Jingu Bang y, de un golpe por hombre, los mata a todos. Rápido y limpio, tal como hizo años atrás con el Rey Demonio de la Confusión.

Sin embargo, esta vez las consecuencias son radicalmente distintas. El Rey Demonio de la Confusión era un monstruo, y matar monstruos es ley natural; los seis bandidos —al menos a los ojos de Tang Sanzang— son seres humanos, y matar humanos es cometer un pecado mortal. Al ver los cadáveres esparcidos por el suelo, el rostro de Tang Sanzang se desfigura. Dirige a Wukong la primera reprimenda severa entre ambos: «¿Cómo puedes ser tan cruel? Aunque sean bandidos, son vidas humanas».

Este es el primer estallido del conflicto entre maestro y discípulo en todo El Viaje al Oeste. Wukong siente que ha actuado correctamente: los bandidos querían robar y hacer daño; si no los mataba, ¿acaso debía esperar a ser robado? Su lógica es la de «combatir la violencia con violencia», simple, directa y sin remordimientos. La lógica de Tang Sanzang es opuesta: como discípulo budista, el «no matar» es el precepto más básico. Incluso ante un bandido, si se puede evitar matar, se debe hacer; si se puede liberar, se debe liberar.

La estructura profunda de este conflicto es la contradicción eterna entre la «solución por la fuerza» y la «restricción moral». Wukong representa la «eficiencia»: resolver el problema directamente, sin rodeos. Tang Sanzang representa los «principios»: cualquier acción debe ocurrir dentro de un marco moral. Esta contradicción atraviesa toda la obra y se repite en episodios posteriores, como en las tres batallas contra la Demonesa de los Huesos Blancos o el caso del verdadero y el falso Rey Mono. El incidente de los seis bandidos es el «estreno» de esta tensión y marca el tono de todas las disputas futuras entre el maestro y el discípulo.

Más importante aún, el incidente de los seis bandidos conduce directamente al uso del Conjuro del Aro Dorado. Tras la reprimenda, Wukong, enfurecido, se marcha volando sobre su nube; se siente agraviado y decide renunciar. Mientras Tang Sanzang continúa el camino solo, se encuentra con una anciana (la encarnación de la Bodhisattva Guanyin, quien le entrega un sombrero adornado con flores de oro y un conjuro. Cuando Wukong regresa arrepentido, Tang Sanzang le coloca el sombrero: así nace el Aro Dorado. Desde entonces, Wukong lleva el aro en la cabeza y, cada vez que el maestro recita el conjuro, siente un dolor lacerante que le impide actuar a su antojo.

En otras palabras: el hecho de que Wukong matara a los seis bandidos provocó indirectamente que llevara el aro, un instrumento de sujeción para el resto de su vida. Los seis bandidos fueron la «mecha»: no era que fueran poderosos, sino que el acto de matarlos reveló la naturaleza «indomable» de Wukong. Esto le mostró a Guanyin que, sin un aro, sería imposible controlarlo, y así se fraguó el plan posterior.

La capacidad de combate de los seis bandidos era prácticamente nula. Eran simples humanos, sin magia, sin tesoros ni poderes sobrenaturales. Wukong los aplastó con la facilidad con que se aplasta a una hormiga. Pero precisamente porque eran tan débiles, la «matanza» de Wukong resultó «excesiva»: ¿qué mérito hay en que el Gran Sabio Igual al Cielo mate a seis simples bandidos? El descontento de Tang Sanzang no era solo por el precepto de no matar, sino que llevaba un mensaje implícito: «Si tienes un temperamento tan desmedido, ¿qué harás cuando te enfrentes a problemas reales en el futuro?».

Personajes relacionados

• Sun Wukong — El ejecutor que mató a los seis bandidos, provocando el primer conflicto con su maestro y resultando indirectamente en la imposición del Aro Dorado.
• Tang Sanzang — Reprendió severamente a Wukong por la matanza, provocando que el mono se marchara indignado.
• Bodhisattva Guanyin — Tras el incidente, se transformó en anciana para entregar el sombrero de oro y el conjuro, estableciendo la medida clave para controlar a Wukong.
• Rey Demonio de la Confusión — Otro adversario aniquilado instantáneamente por Wukong, pero cuya muerte no generó controversia moral por ser un monstruo, sirviendo de contraste con los seis bandidos.