Los Seis Ladrones

"Uno se llamaba Ojo-alegre, otro Oído-ira, otro Nariz-amor, otro Lengua-anhelo, otro Pensamiento-deseo y otro Cuerpo-tristeza." En el capítulo 14, seis bandidos se cruzan en el camino de Tang Sanzang y de Sun Wukong, recién salido de debajo de la Montaña de las Cinco Fases. Wu Cheng'en despacha sus nombres en menos de cincuenta caracteres: seis apelativos, todos de tres sílabas, alineados con la exactitud de un registro de nombres. Pero esa lista no suena a banda de salteadores; suena a otra cosa. ¿Qué ladrón se llamaría "Ojo-alegre" o "Oído-ira"? Eso pertenece al lenguaje del budismo, no a la jerga de los caminos. Esos seis hombres no son bandidos corrientes: son la personificación de los "seis sentidos", es decir, ojo, oído, nariz, lengua, pensamiento y cuerpo. Que Wukong los mate no es una limpieza de obstáculo en la carretera, sino un gesto simbólico: "cortar los seis sentidos". Un mono recién aceptado como discípulo levanta el garrote de hierro y, con ese golpe, proclama su primera lección tras entrar en el Dharma.

Los seis nombres: una transfiguración literaria de los seis sentidos y las seis pasiones del budismo

En el budismo, los "seis sentidos" son las seis facultades con las que el ser humano percibe el mundo: vista, oído, olfato, gusto, tacto y mente. Cuando entran en contacto con el exterior, generan sus respectivos "seis objetos" -forma, sonido, aroma, sabor, roce y dharma- y de ahí nacen deseos, agitaciones y aflicciones sin fin. Quien busca liberarse tiene que empezar por "purificar los seis sentidos", es decir, dejar que esas facultades ya no sean arrastradas por las tentaciones del mundo.

Wu Cheng'en vuelve tangible ese concepto abstracto al convertirlo en seis bandidos y dar a cada uno una emoción o una inclinación del deseo: Ojo-alegre, porque la vista se alegra al ver; Oído-ira, porque el oído se enciende al escuchar; Nariz-amor, porque la nariz se aferra a lo que huele; Lengua-anhelo, porque la lengua prueba y luego se queda suspirando por ello; Pensamiento-deseo, porque apenas surge una idea, nace el anhelo; y Cuerpo-tristeza, porque el cuerpo carga desde el principio con una sombra de inquietud. Los seis nombres corresponden con precisión a la relación entre los sentidos y las emociones. No están puestos al azar; obedecen a una lógica budista rigurosa.

Escribir conceptos filosóficos como personajes de novela es una de las grandes habilidades de Wu Cheng'en. Viaje al Oeste es, en esencia, una "adaptación secular de una parábola budista", pero Wu Cheng'en jamás deja que el lector sienta que está leyendo un sutra. Envuelve la doctrina en una historia de golpes, persecuciones y desorden, de modo que uno se entretiene con el alboroto y, sin darse cuenta, acaba absorbiendo la idea que hay debajo. Los Seis Ladrones son el ejemplo perfecto: si dijera simplemente que "Wukong cortó los seis sentidos", muchos lectores lo encontrarían demasiado abstracto; pero si escribe que "Wukong, con un solo golpe por cabeza, mató a seis bandidos que le cerraban el paso", todo se entiende enseguida. Y al volver la vista hacia los nombres, la revelación cae sola: "ah, era eso".

El título del capítulo 14, "El corazón simiesco vuelve al recto camino; los seis ladrones desaparecen sin dejar rastro", es una concentración de lenguaje budista. El "corazón simiesco" alude a Wukong: el budismo usa la expresión "corazón como mono, voluntad como caballo" para hablar de una mente inquieta e indócil, y Wukong es precisamente ese pensamiento desbocado. "Volver al recto camino" significa que entra en el grupo de los peregrinos y se encauza por la senda correcta. "Los seis ladrones desaparecen sin dejar rastro" quiere decir que los seis sentidos han sido cortados y ya no causan estragos. En conjunto, el título dice esto: cuando el "corazón" se pone en la vía recta, las aflicciones de los "seis sentidos" también se disipan. Matar a los Seis Ladrones es, en clave budista, un rito simbólico en el que el corazón simiesco somete a los seis sentidos.

La genialidad de Wu Cheng'en está en que no convierte ese "rito" en una escena religiosa solemne, sino en un disparate lleno de polvo y de gritos: Wukong encuentra a los seis bandidos demasiado bocazas, blande el garrote y los mata uno por uno; después, Tang Sanzang estalla en cólera y los dos casi se rompen allí mismo como maestro y discípulo. La doctrina es doctrina, la historia es historia, y Wu Cheng'en deja que ambas avancen juntas sin estorbarse.

El primer choque entre maestro y discípulo provocado por la matanza de los bandidos

En el capítulo 14, los Seis Ladrones se plantan frente al camino de los dos viajeros con toda la brutalidad de unos salteadores: "Este camino lo abrimos nosotros, este árbol lo plantamos nosotros; si quieres pasar por aquí, deja el dinero de peaje". Wukong no compra esa comedia. Intercambia con ellos apenas unas palabras y, enseguida, saca el Garrote de Oro. Uno por uno, derriba a los seis. Limpio, directo, igual que cuando dio cuenta del Rey Demonio del Caos.

Pero esta vez el efecto fue distinto. El Rey Demonio del Caos era un monstruo, y matar a un monstruo parecía justo. Los Seis Ladrones, al menos a ojos de Tang Sanzang, eran seres humanos; matar a seres humanos era matar vidas. Cuando el monje ve los cadáveres esparcidos por el suelo, se le descompone el rostro. Y entonces descarga sobre Wukong su primer reproche severo: "¿Cómo puedes ser tan cruel? Aunque sean bandidos, también son vidas humanas."

Ahí estalla por primera vez el conflicto central entre maestro y discípulo en toda Viaje al Oeste. Wukong cree que ha actuado con toda la razón del mundo: los seis quieren robar, quieren atacar, quieren hacer daño; si no los mata, ¿espera acaso a que los maten a ellos? Su lógica es la de la "violencia que responde a la violencia", simple, frontal, sin carga moral. La lógica de Tang Sanzang es la contraria: él es un discípulo del budismo, y "no matar" es uno de sus preceptos más básicos. Aunque el otro sea un ladrón, si puede no matarlo, no lo mata; si puede dejarlo ir, lo deja ir.

La estructura profunda de este choque es la vieja tensión entre "resolver con fuerza" y "atarse a un límite moral". Wukong encarna la eficiencia: cuando surge un problema, se lo corta de raíz, sin darle más vueltas. Tang Sanzang encarna el principio: toda acción debe mantenerse dentro de un marco ético. Esa tensión recorre toda Viaje al Oeste y vuelve a aparecer una y otra vez en episodios como Tres golpes al demonio de hueso blanco o la historia del Rey Mono verdadero y el falso. El incidente de los Seis Ladrones es la primera aparición de ese conflicto, y por eso fija el tono de todas las peleas posteriores entre maestro y discípulo.

Lo más importante es que este episodio conduce directamente al uso del aro de oro. Tras la reprimenda, Wukong se marcha de un salto sobre las nubes, enfurecido y convencido de que lo han tratado con injusticia. Tang Sanzang continúa solo hasta encontrarse con una anciana -en realidad, una encarnación de Guanyin-, que le entrega un sombrero de flores incrustadas y el hechizo del aro ajustado. Más tarde, cuando Wukong vuelve arrepentido, Tang Sanzang le pone el sombrero y así nace el aro de oro. Desde entonces, Wukong lleva sobre la cabeza ese instrumento de sujeción: cada vez que Tang Sanzang recita el mantra, le atraviesa un dolor insoportable y ya no puede actuar a capricho.

En otras palabras: matar a los Seis Ladrones empuja indirectamente a Wukong a llevar el aro de oro, un castigo que lo acompañará toda la vida. Los ladrones son la mecha. No porque fueran especialmente poderosos, sino porque la acción de Wukong al matarlos dejó al descubierto su temperamento indócil y demostró a Guanyin que, sin una férula, sería imposible contenerlo. De ahí vino el arreglo posterior.

Los Seis Ladrones, por sí mismos, casi no tienen capacidad de combate. Son simples bandidos de carne y hueso: sin hechizos, sin tesoros mágicos, sin ninguna clase de poder sobrenatural. Wukong los mata como quien aplasta hormigas. Y precisamente por ser tan débiles, su muerte hace que la violencia de Wukong parezca excesiva: tú eres el Gran Sabio Igual al Cielo, y aun así matas a seis ladrones mortales, ¿qué clase de hazaña es esa? El disgusto de Tang Sanzang no nace solo del precepto de no matar; también arrastra una pregunta muda: "si actúas siempre sin distinguir peso ni medida, ¿cómo vas a salir adelante cuando lleguen problemas de verdad?"

Personajes relacionados

• Sun Wukong - ejecuta la matanza de los Seis Ladrones, provoca así el primer choque con su maestro y, de manera indirecta, acaba llevando el aro de oro
• Tang Sanzang - reprende con dureza a Wukong por matar a los Seis Ladrones, y esa reprimenda hace que Wukong se marche enfurecido
• Guanyin - tras el episodio de los Seis Ladrones, adopta la forma de una anciana y entrega el sombrero con incrustaciones de flores y el mantra del aro ajustado, tomando una medida decisiva para controlar a Wukong
• Rey Demonio del Caos - otro rival fulminado por Wukong, pero, al ser un monstruo, no provoca la misma disputa moral; sirve de contraste con los Seis Ladrones