Gelbgewandeter Dämon

Er tat es nicht, um das Fleisch von Tang Sanzang zu essen, nicht um ewige Jugend und Unsterblichkeit zu erlangen und nicht, um über ein Land zu herrschen. In den umfangreichen Aufzeichnungen über Dämonen und Geister über hundert Kapitel hinweg in Die Reise nach Westen ist der Gelbgewandete Dämon der einzige Unhold, der aus Liebe in die Welt der Sterblichen hinabstieg. Ursprünglich war er Kui Mulang, einer der 28 Mondhäuser des Himmelshofes – eine offizielle Position im himmlischen Apparat, eine sichere Existenz, der Status eines Sternenbeamten – all das gab er auf. Für eine Dienerin des Puxiang-Palastes floh er vom Himmel auf die Erde, verwandelte sich vom Sternenbeamten in einen Dämon und ließ sich für dreizehn Jahre in der Wellenmond-Höhle am Berg Wanzi nieder. Inmitten des gesamten Werkes wirkt diese Geschichte fast wie ein Kapitel aus einem Liebesroman, das hineingemischt wurde. Doch gerade diese „Fremdartigkeit“ macht den Gelbgewandeten Dämon zum komplexesten und am schwersten zu definierenden Wesen des gesamten Buches – ist er nun ein Bösewicht oder ein Liebender? Sollte man ihn bezwingen oder sollte man ihn bemitleiden? Wu Cheng'en gibt keine Antwort, sondern schreibt lediglich kühl sein Ende nieder: Er wurde zur Zwangsarbeit verurteilt, um für Taishang Laojun das Feuer zu schüren.

Kui Mulang: Der Rebell unter den 28 Mondhäusern

Die wahre Identität des Gelbgewandeten Dämons ist Kui Mulang, einer der 28 Mondhäuser. Die 28 Mondhäuser bilden den Kern des antiken chinesischen astronomischen Systems, unterteilt in die sieben Häuser des Azurblauen Drachen im Osten, des Schwarzen Schildkröten-Wasserschildkröten im Norden, des Weißen Tigers im Westen und des Roten Vogels im Süden. Jedem Haus ist ein Sternenbeamter zugeordnet, der für die jeweiligen himmlischen Phänomene zuständig ist. Kui Mulang gehört zum ersten Haus des Weißen Tigers im Westen – dem „Kui“-Haus, das über das literarische Glück wacht und im Volksglauben einen hohen Stellenwert einnimmt.

In der bürokratischen Hierarchie des Himmelshofes in Die Reise nach Westen sind die 28 Mondhäuser keine unbedeutenden Posten. Sie werden häufig per Erlass in die niedere Welt geschickt, um Aufgaben zu erledigen. Nachdem Kui Mulangs Identität im 29. Kapitel enthüllt wurde, verdeutlicht die Reaktion des Jade-Kaisers, dass die Verwaltung der 28 Mondhäuser sehr streng ist – wenn auch nur eine Person fehlt, wird dies untersucht. Dennoch gelang es Kui Mulang, den Himmel zu überlisten und heimlich auf die Erde hinabzusteigen, wo er dreizehn Jahre lang als Dämon lebte, ohne dass der Himmelshof dies bemerkte. Dies deutet entweder darauf hin, dass das System der Anwesenheitskontrolle Lücken aufwies, oder dass jemand ihn deckte. In jedem Fall bedeutet es, dass Kui Mulangs „Flucht“ kein impulsiver Akt war, sondern sorgfältig geplant.

Warum sollte ein Sternenbeamter des Himmels alles aufgeben, um ein Dämon zu werden? Im Weltbild von Die Reise nach Westen ist der Dienst am Himmel zwar eine „Arbeit“, aber immerhin eine Position innerhalb eines Systems der ewigen Unsterblichkeit. Als Dämon in der niederen Welt zu leben, bedeutet, jederzeit von einem vorbeiziehenden Unsterblichen bezwungen oder von der Pilgergruppe vernichtet zu werden. Kui Mulang war sich dieser Risiken bewusst, doch er empfand sie als geringfügig im Vergleich zu dieser einen Person – der Dienerin des Puxiang-Palastes. Für sie war er bereit, vom Sternenlicht zu Staub zu werden.

Dies ist ein einzigartiger Fall im gesamten Roman. Andere Dämonen mit himmlischem Hintergrund – der Große Goldflügel-Peng ist der Onkel von Rulai, der Azurblaue Löwe und der Weiße Elefant sind die Reittiere eines Bodhisattvas, der Gelbbrauen-Dämonenkönig war ein Knabe des Maitreya-Buddhas – ihre Motive für den Abstieg in die Welt der Sterblichen waren Gier, Neugier oder die Gelegenheit, sich heimlich davonzustehlen, während die Herren abwesend waren. Nur bei Kui Mulang ist das Motiv die „Liebe“ – eine irrationale Liebe, für die er sich bewusst eines hohen Preises bewusst war.

Die heimliche Liebe im Puxiang-Palast: Ein „Liang und Zhu“ des Himmels

Die Verbindung aus früheren Leben zwischen Kui Mulang und Baihua Xiu ist die Passage in Die Reise nach Westen, die einer „Liebesgeschichte“ am nächsten kommt. Im 31. Kapitel wird der Hergang erläutert: Baihua Xiu war in ihrem früheren Leben eine Dienerin im Puxiang-Palast am Fuße des Geisterbergs im Königreich Tianzhu – in einigen Versionen eine Dienerin im Weihrauchpalast des Jade-Kaisers – und entwickelte heimlich Gefühle für den Stern Kui Mulang. Ihre Positionen am Himmel waren extrem unterschiedlich: der eine ein hochrangiger Sternenbeamter, die andere eine niedere Dienerin, die den Weihrauch pflegte. Unter dem strengen Klassensystem des Himmels gab es für diese Liebe keinen Ausweg – die himmlischen Gesetze verboten es, die Statusunterschiede waren zu groß, und eine Entdeckung hätte schwere Strafen nach sich gezogen.

So trafen sie eine Entscheidung: gemeinsam in die Welt der Sterblichen hinabzusteigen. Die Dienerin ging voraus und wurde als Baihua Xiu, die dritte Tochter des Königs von Baoxiang, wiedergeboren. Kui Mulang folgte ihr in die niedere Welt, verwandelte sich in den Gelbgewandeten Dämon und wartete in der Wellenmond-Höhle am Berg Wanzi auf ihr Heranwachsen, um sie dann zu entführen – so vollendete er eine Wiedervereinigung über zwei Leben hinweg in Form einer „Dämonen-Entführung“.

Das Grausame an dieser Konstruktion ist: Nach ihrer Wiedergeburt waren alle Erinnerungen an ihr früheres Leben verschwunden. Sie erinnerte sich nicht daran, eine Dienerin im Puxiang-Palast gewesen zu sein, sie erinnerte sich nicht an Kui Mulang und nicht an jene heimliche Liebe am Himmel. Für die wiedergeborene Baihua Xiu war der Gelbgewandete Dämon lediglich ein Ungeheuer, das sie entführt hatte; die dreizehn Jahre in der Höhle waren dreizehn Jahre Gefangenschaft. Sie gebar dem Gelbgewandeten Dämon zwei Kinder, doch in dem Brief an ihren Vater im 29. Kapitel schrieb sie, sie sei „vom Dämon entführt und hätte alle möglichen Qualen erlitten“ – kein einziges Wort über Zuneigung fiel.

Wusste Kui Mulang, dass sie sich nicht erinnerte? Der Roman sagt es nicht explizit, doch sein Verhalten lässt darauf schließen. Er wusste, dass er in ihren Augen nur ein Monster war, dass sie jeden Tag daran dachte, in ihr Zuhause nach Baoxiang zurückzukehren, und dass sie ihn hasste. Dennoch ging er nicht, und er ließ sie nicht gehen. Dreizehn Jahre lang hielt er an einer Frau fest, die ihn nicht liebte – oder besser gesagt, an einer Seele, die ihn einst geliebt hatte, aber alles vergessen hatte – und führte in einer dunklen Höhle ein „Eheleben“. War dies tiefe Hingabe oder eine Besessenheit? War es Liebe oder Gefangenschaft? Wu Cheng'en überlässt diese Frage dem Leser und verzichtet auf jedes Urteil.

Dreizehn Jahre in der Wellenmond-Höhle: Eine Ehe zwischen Dämon und Prinzessin

Die Wellenmond-Höhle am Berg Wanzi – schon der Name ist bedeutungsvoll. „Wellenmond“ beschreibt den Mond, der sich im Wasser spiegelt; man kann ihn sehen, aber nicht greifen. Dies gleicht der Beziehung zwischen dem Gelbgewandeten Dämon und Baihua Xiu: Der Mensch ist zwar physisch anwesend, doch das Herz bleibt unerreichbar.

Wie verbrachte Baihua Xiu diese dreizehn Jahre in der Wellenmond-Höhle? Der Roman beschreibt dies nur knapp, doch einige Details sind bemerkenswert. Im 28. Kapitel, als Tang Sanzang und seine Gefährten am Berg Wanzi vorbeikommen, wird Baihua Xius Lage indirekt skizziert: Sie hat bereits zwei Kinder vom Gelbgewandeten Dämon geboren und führt in der Höhle den Status der „Frau des Banditenführers“. Der Gelbgewandete Dämon war nicht grausam zu ihr – zumindest oberflächlich betrachtet behandelte er sie nicht wie die Beute, die andere Dämonen jagen. Er gewährte ihr den Status einer „Gemahlin“, ließ sie sich in der Höhle frei bewegen und willigte auf ihr Flehen hin sogar ein, den gefangenen Tang Sanzang freizulassen (29. Kapitel).

Doch Baihua Xiu betrachtete diesen Ort niemals als ihr Zuhause. Sie nutzte die Abwesenheit des Gelbgewandeten Dämons, um heimlich einen Brief an ihre Familie zu schreiben, den sie den gefangenen Tang Sanzang bitten ließ, an den König von Baoxiang zu übermitteln. In diesem Brief zählte sie all ihr Leid der dreizehnjährigen Entführung auf und flehte ihren Vater an, sie zu retten. Dieser Brief sagt alles: Dreizehn Jahre eines „Ehelebens“ hatten nicht einen Funken Anerkennung in ihr bewirkt. Sie sah sich stets als ein entführtes Opfer, und der Gelbgewandete Dämon blieb für sie der „Dämon, der sie entführt hatte“.

Hier gibt es ein Detail, das die meisten Leser übersehen: Dass Baihua Xiu es wagte, diesen Brief zu schreiben, zeigt, dass die Bewachung durch den Gelbgewandeten Dämon nicht streng war. Ein wahrhaft skrupelloser Dämon würde einer Geisel niemals die Chance auf Hilfe lassen. Die „Nachlässigkeit“ des Gelbgewandeten Dämons war vielleicht keine Nachlässigkeit, sondern entsprang dem unterbewussten Wunsch, Baihua Xiu nicht als Gefangene zu behandeln – er wollte eine Ehe, keine Gefangenschaft. Was er jedoch nicht begriff (oder nicht wahrhaben wollte), war, dass es für die Erinnerungen beraubte Baihua Xiu keinen Unterschied gab.

Noch beunruhigender ist das Schicksal der zwei Kinder. Die beiden Söhne von Baihua Xiu und dem Gelbgewandeten Dämon wurden im Finale des 31. Kapitels von Wukong kurzerhand erschlagen – ein Detail, das so grausam ist, dass es in fast allen Adaptionen gestrichen wurde. Sun Wukong zerrte die beiden Kinder aus der Höhle und schleuderte sie gegen einen Felsen, woraufhin ihnen „das Gehirn aus den Köpfen spritzte“. Wukongs Logik war simpel: Die Brut von Dämonen darf nicht überleben. Doch diese beiden Kinder waren zugleich die leiblichen Söhne Baihua Xius und die Enkel des Königs von Baoxiang. Wer trägt die Verantwortung für dieses Blutvergießen? Der Roman erwähnt nicht, wie Baihua Xiu auf diese Nachricht reagierte – vielleicht wusste selbst Wu Cheng'en nicht, wie er dies hätte schreiben sollen.

Tang Sanzang in einen Tiger verwandeln: Die grausamste Verwandlung des gesamten Buches

Was der Gelbgewandete Dämon mit Tang Sanzang anstellte, nimmt in der „Rangliste der Bosheiten“ aller Dämonen des gesamten Buches einen besonderen Platz ein: Er fesselte Tang Sanzang nicht, er dämpfte ihn nicht und er sperrte ihn nicht einfach ein – er verwandelte Tang Sanzang in einen Tiger.

Im 29. Kapitel bittet Prinzessin Baihua den Gelbgewandeten Dämon, Tang Sanzang freizulassen, und dieser willigt überraschend ein. Tang Sanzang glaubt, einer Gefahr entkommen zu sein, und setzt seine Reise nach Westen fort. Doch dann unternimmt der Gelbgewandete Dämon einen weiteren Schritt: Er verwandelt sich in einen gutaussehenden Gelehrten, begibt sich eigenwillig in das Königreich Baoxiang, um den König zu besuchen, gibt sich als der Ehemann der Prinzessin Baihua aus – der „Schwiegersohn des Königs“ – und behauptet gegenüber dem König, Tang Sanzang sei ein verwandelter Dämon. Anschließend beschwört er Tang Sanzang in einen gestreiften, wilden Tiger – einen echten, beißenden Tiger –, der in einem Eisenkäfig gefangen wird und dem der gesamte Hofstaat des Königreichs Baoxiang spottend gegenübersteht.

Die Grausamkeit dieser Methode liegt in ihrer „präzisen Umkehrung“: Tang Sanzang ist ein hochrangiger Mönch auf der Suche nach den Schriften, eine Verkörperung des buddhistischen Dharma, ein Symbol des „Rechten“. Der Gelbgewandete Dämon verwandelt ihn in einen Tiger, in ein Wesen des „Tierreichs“, in eine Bestie, die jeder zu jagen versucht. Er raubte ihm nicht nur seine menschliche Gestalt, sondern auch seine Identität. Niemand im Königreich Baoxiang erkennt, dass dieser Tiger Tang Sanzang ist, und niemand ahnt, dass etwas nicht stimmt – denn der „Schwiegersohn“, der vor ihnen steht, besitzt eine außergewöhnliche Aura und eine vornehme Ausdrucksweise, was ihn weitaus glaubwürdiger erscheinen lässt als ein glatzköpfiger Mönch.

Dies ist das einzige Mal im gesamten Buch, dass Tang Sanzang in ein Tier verwandelt wird. Andere Dämonen fangen ihn, fesseln ihn oder versuchen ihn zu dämpfen, aber zumindest bleibt Tang Sanzang ein „Mensch“. Der Gelbgewandete Dämon löscht Tang Sanzangs Persönlichkeit schlichtweg aus – ein als Tiger verwandelter Tang Sanzang kann weder sprechen noch Sutren rezitieren, noch kann er seine Identität beweisen. Das ist grausamer als der Tod: Nach dem Tod gibt es zumindest eine Leiche, die man bestatten kann; als Tiger zu leben, ist ein Sterben bei lebendigem Leibe.

Zudem ist die Magie des Gelbgewandeten Dämons kein plumpes „Zupacken und Zaubern“ – er lässt Tang Sanzang erst frei und schlägt dann von hinten zu. Diese zeitliche Verzögerung erzeugt eine tiefere Bosheit: Er lässt Tang Sanzang glauben, er sei gerettet, die Leiden seien vorbei, nur um ihn im Moment seiner größten Unachtsamkeit in einen noch tieferen Abgrund zu stürzen.

Die erste Prüfung nach Wukongs Vertreibung: Wie zerbrechlich die Pilgergruppe ohne Wukong ist

Die erzählerische Bedeutung des Handlungsstrangs um den Gelbgewandeten Dämon geht weit über die Geschichte eines einzelnen Dämons hinaus. Sie findet an einem extrem speziellen Zeitpunkt statt – zwischen den Kapiteln 27 und 31, also nach den „drei Kämpfen gegen die Weißknochen-Dämonin“ und in der Zeit, in der Sun Wukong von Tang Sanzang vertrieben wurde. Dies ist die einzige Phase im gesamten Buch, in der die Pilgergruppe ihrer zentralen Kampfkraft beraubt ist, und genau in diesem Moment erscheint der Gelbgewandete Dämon.

Wie sieht die Pilgergruppe ohne Wukong aus? Kapitel 28 liefert die Antwort: wie ein Haufen loser Sand. Die Kampfkraft von Zhu Bajie reicht nicht aus, um einem Gegner auf dem Niveau des Gelbgewandeten Dämons zu begegnen; Sha Wujing ist zwar besonnen, aber es fehlt ihm an Offensivkraft; und von Tang Sanzang ganz zu schweigen – wenn er auf Dämonen trifft, kann er nur gefangen werden. Gegenüber dem Gelbgewandeten Dämon sind die drei völlig machtlos.

Bajie und Wujing versuchen gemeinsam, den Gelbgewandeten Dämon herauszufordern, doch das Ergebnis ist, dass Wujing gefangen wird und Bajie in Panik flieht – und wohin? Er flieht ins Gebüsch, um sich zu verstecken, und wagt es nicht, herauszukommen. Tang Sanzang ist in einen Tiger verwandelt und im Käfig eingesperrt. Das gesamte Vorhaben der Schriftensuche steht vor dem Zusammenbruch.

Genau das ist die erzählerische Funktion, die Wu Cheng'en dem Auftritt des Gelbgewandeten Dämons zugedacht hat: zu beweisen, dass Sun Wukong unverzichtbar ist. In den Kapiteln der „drei Kämpfe gegen die Weißknochen-Dämonin“ hatte Tang Sanzang Wukong aus Zorn vertrieben, während Bajie im Hintergrund Öl ins Feuer goss; das Vertrauen zwischen Meister und Schüler war auf dem Gefrierpunkt. Ohne eine echte Krise, die beweist, dass es „ohne Wukong nicht geht“, würde Tang Sanzang niemals aufrichtig wollen, dass Wukong zurückkehrt. Der Gelbgewandete Dämon ist diese Krise – seine Stärke dient nicht dazu, sich selbst zu profilieren, sondern um das Vakuum zu betonen, das Wukongs Abwesenheit hinterlässt.

Im 30. Kapitel rennt der verzweifelte Bajie beschämt zum Blumen-Frucht-Berg, um Wukong zurückzuholen. Bajie geht dieser Reise sehr widerwillig nach – schließlich hatte er damals viele schlechte Ideen beigesteuert, um Wukong zu vertreiben. Doch die Realität ist unerbittlich: Tang Sanzang ist ein Tiger, Wujing ist gefangen, die Pilgerreise ist nur noch eine leere Hülle. Als Bajie den Blumen-Frucht-Berg erreicht, sieht er Wukong, der inmitten seiner Affen-Nachkommen als König lebt und seine Zeit in vollen Zügen genießt. Bajie wendet die Methode der Provokation an und ruft: „Meister wurde vom Dämon in einen Tiger verwandelt!“ Sobald Wukong hört, dass sein „Meister in Not“ ist, sind all seine Kränkungen vergessen, und er eilt sofort auf einer rollenden Wolke zum Königreich Baoxiang.

Diese Passage entblößt die strukturelle Schwachstelle der Pilgergruppe: Wukong ist die einzige Spitzenkraft, es gibt keinen Ersatz. Sobald Wukong fehlt, degeneriert das gesamte Team von einer „heiligen Gruppe zur Suche nach den Schriften im Westen“ zu „drei Sterblichen (plus einem Drachenpferd), die im Territorium der Dämonen als leichte Beute dienen“. Die Funktion des Gelbgewandeten Dämons besteht aus erzählerischer Sicht darin, diese Schwachstelle Tang Sanzang schonungslos vorzuführen – damit Tang Sanzang erkennt: Du magst Wukongs Temperament nicht mögen, aber du kannst nicht auf ihn verzichten.

Auslieferung an den Himmelshof: Wukong als „Fahnder für flüchtige Kriminelle“

Die Art und Weise, wie Wukong den Gelbgewandeten Dämon nach seiner Rückkehr erledigt, unterscheidet sich völlig von seinem Vorgehen bei anderen Dämonen – er schlägt ihn nicht tot, sondern „liefert ihn an den Himmelshof aus“.

Im 31. Kapitel erreicht Wukong das Königreich Baoxiang, stellt zuerst Tang Sanzangs menschliche Gestalt wieder her und begibt sich dann direkt zum Berg Wanzi, um mit dem Gelbgewandeten Dämon Abrechnung zu machen. Die beiden kämpfen gegeneinander; die Kampfkunst und Magie des Gelbgewandeten Dämons sind nicht schwach – er kann über dutzende Runden mit Wukong mithalten –, doch letztlich ist er kein Gegner des Großen Weisen des Himmelsgleichs. Der entscheidende Wendepunkt ist nicht der Kampf, sondern dass Wukong während des Gefechts die Herkunft des Gelbgewandeten Dämons erkennt. Gewöhnliche Berggeister und wilde Dämonen kann Wukong mit einem Blick seines Feueraugen-Goldblicks entlarven. Doch der Gelbgewandete Dämon ist kein gewöhnlicher Geist; er trägt die Aura eines Sternbeamten der Oberen Welt in sich. Wukong erkennt, dass dies kein einfacher Dämon ist, sondern jemand, der vom Himmel herabgestiegen ist.

Wukongs Strategie ändert sich augenblicklich. Einen gewöhnlichen Berggeist totzuschlagen, hat keine Konsequenzen, aber einen Sternbeamten des Himmelshofs zu töten, ist eine ganz andere Sache – das käme einem offenen Bruch mit dem Himmelshof gleich. Die Lehren aus seinem Aufruhr im Himmelspalast sind noch lebhaft vor Augen: Man mag das System des Himmelshofs verachten, aber man darf nicht frontal mit ihm kollidieren. So wählt Wukong einen weitaus klügeren Weg: Er fliegt hinauf in den Himmel und geht direkt zum Jade-Kaiser, um Klage einzureichen.

Wukong erscheint in der Lingxiao-Halle und berichtet dem Jade-Kaiser: „Unter den 28 Mondhäusern fehlt ein Kui Mulang; er ist in der Unterwelt am Berg Wanzi zum Dämon geworden, hat die Prinzessin von Baoxiang entführt und meinen Meister in einen Tiger verwandelt.“ Der Jade-Kaiser ist erschrocken – erst jetzt erfährt er, dass Kui Mulang geflohen ist. Er erlässt sogleich den Befehl: „Die Sternbeamten der 27 Mondhäuser sowie die Fünf Richtungswächter sollen gemeinsam in die Unterwelt hinabsteigen und ihn gefangen nehmen.“

Diese Szene ist äußerst interessant: Wukong schlüpft nicht in die Rolle des „Helden, der Dämonen bezwingt“, sondern in die eines „Fahnders, der einen Flüchtigen jagt“. Er erledigt den Gelbgewandenen Dämon nicht eigenhändig, sondern übergibt ihn über offizielle Kanäle zur Bestrafung an den Himmelshof. Dies ist fast das einzige Mal in Wukongs gesamter Kampfkarriere. Gegen Rotkind bat er Guanyin um Hilfe, gegen Goldhorn und Silberhorn stahl er magische Schätze, um sie zu bekämpfen, und gegen den Bullen-Dämonenkönig verbündete er sich mit Himmelsoldaten für einen Massenangriff – jedes Mal war es eine „gewaltsame Lösung“. Nur beim Gelbgewandenen Dämon entschied er sich für den „gesetzlichen Weg“.

Warum? Weil die Identität des Gelbgewandenen Dämons speziell ist – er ist kein herrenloser wilder Geist, sondern ein Angehöriger des Himmelshofs. Würde Wukong ihn töten, würde der Himmelshof dies verfolgen; ließe er ihn laufen, bliebe die Rache für Tang Sanzang unerfüllt. Die beste Lösung war, ihn „zurückzuschicken“, damit der Himmelshof sein eigenes Chaos bereinigt. Mit diesem Schachzug rächte Wukong den Meister, ohne den Himmelshof zu krüben, und machte dem Jade-Kaiser gleichzeitig ein Geschenk – schau her, ich habe dir deinen geflohenen Mitarbeiter zurückgebracht. Diese politische Gerissenheit lässt ihn wie einen völlig anderen Menschen wirken im Vergleich zu dem tollkühnen Affen, der während des Aufruhrs im Himmelspalast rief: „Kaiser werden im Wechsel gemacht, nächstes Jahr bin ich an der Reihe“.

Besoldete Zwangsarbeit: Die mildeste Strafe des gesamten Buches

Die Strafe, die der Jade-Kaiser für Kui Mulang festlegte, war „besoldete Zwangsarbeit“ — die Absetzung von seinem Amt als Sternenbeamter und die Versetzung in den Tusita-Palast von Taishang Laojun, um dort Feuer zu schüren, wobei sein Gehalt jedoch beibehalten wurde.

Die vier Worte „besoldete Zwangsarbeit“ sind äußerst aussagekräftig. „Besoldet“ bedeutet, dass das Gehalt weitergezahlt wird — es handelt sich also nicht um eine Entlassung mit Ermittlungsverfahren, sondern um eine „Herabstufung bei gleichzeitiger Verwendung“. „Zwangsarbeit“ bedeutet in diesem Fall, als Hilfskraft Dienst zu tun, konkret also das Feuer für den Alchemieofen von Taishang Laojun zu schüren. Vergleicht man dies mit dem Schicksal anderer Dämonen im Buch: Dame Weißknochen wurde durch drei Schläge mit dem Stab getötet und zerfiel zu Asche, Rotkind wurde von Guanyin mit fünf goldenen Reifen gefesselt und verlor fortan seine Freiheit, der Goldflügel-Peng wurde von Rulai zurück zum Geisterberg gebracht und darf diesen auf ewig nicht mehr verlassen, und die Spinnengeister wurden in Seidengewänder verwandelt — diese Dämonen sind entweder gestorben oder haben ihre Freiheit für immer verloren. Und Kui Mulang? Er schürt Feuer und bezieht weiterhin sein Gehalt.

Dieses Strafmaß ist fast schon absurd mild. Ein Sternenbeamter des Himmelshofes verlässt dreizehn Jahre lang eigenmächtig seinen Posten, entführt in der Unterwelt die Prinzessin eines Landes und verwandelt den hochverehrten Mönch der Pilgerreise in einen Tiger — wenn man diese Vergehen zusammennimmt, sollte die Strafe keinesfalls nur darin bestehen, „Feuer zu schüren“. Doch der Jade-Kaiser urteilte genau so, und im gesamten Roman erhebt kein einziger Charakter Einspruch gegen dieses Urteil.

Warum war die Strafe so mild? Es gibt verschiedene Interpretationen. Erstens: Kui Mulang gehört schließlich zum System des Himmelshofes an, und dass „das System seine eigenen Leute schützt“, ist eine beständige Praxis des Himmels. Der Goldfischgeist wurde von Guanyin aufgezogen und einfach zurückgeholt; der Azurblaue Löwe und der Weiße Elefant waren die Reittiere von Manjushri und Samantabhadra und wurden ebenfalls zurückgeholt; Kui Mulang ist einer der 28 Mondhäuser, also schürt er eben Feuer. Zwischen Vergehen innerhalb des Systems und Vergehen außerhalb des Systems liegen Welten in den Maßstäben der Strafzumessung.

Zweitens: Seine Taten waren in der Tat „entschuldbar“. Unter allen Dämonen der Unterwelt mit einem Hintergrund im Himmelreich ist Kui Mulang der Einzige, dessen Motiv nicht „Gier“, sondern „Liebe“ war. Er tat es nicht, um das Fleisch von Tang Sanzang zu essen, nicht um magische Schätze zu rauben und nicht, um als König einen Berg zu besetzen — er wollte lediglich mit einer Frau zusammen sein. Der Himmelshof scheint eine subtile Toleranz gegenüber der „Liebe“ zu besitzen — man denke an die alten Geschichten von Chang'e und Marschall Tianpeng oder an die Erzählung vom Webermädchen und dem Kuhhirten. Der Himmelshof ermutigt die Unsterblichen nicht dazu, Gefühle zu entwickeln, doch die Strafe für einen Unsterblichen, der aus Liebe handelte, ist stets milder als die für jemanden, der aus Habgier handelte.

Eine dritte, realistischere Interpretation: Der Jade-Kaiser wollte die Angelegenheit nicht eskalieren lassen. Die 28 Mondhäuser bilden die Kernkraft des militärischen Systems des Himmelshofes; eine zu harte Bestrafung würde die Moral der Truppen erschüttern. Zudem wurde Prinzessin Baihua bereits gerettet und Tang Sanzang hatte seine menschliche Gestalt wiedererlangt, sodass der Pilgerreise kein substanzieller Schaden entstanden war — da die Folgen kontrollierbar waren, war es besser, die Sache milde zu behandeln.

Unabhängig von der Interpretation ist das Ende von Kui Mulang als „besoldeter Zwangsarbeiter“ im gesamten Buch ein Unikat. Er ist der einzige Gegenspieler auf Dämonenniveau, der „ein Vergehen beging, aber weder vollständig vernichtet noch dauerhaft gefangen gesetzt wurde“. In gewisser Weise gleicht seine Strafe eher einer „personellen Versetzung“ als einem „strafrechtlichen Urteil“ — der Sternenbeamte wurde herabgestuft und auf einen anderen Posten versetzt, behielt aber seinen Status innerhalb des Systems. Nachdem er einige hundert Jahre lang Feuer geschürt hat, wird er vielleicht eines Tages in sein ursprüngliches Amt zurückkehren. Das Buch lässt offen, ob er seinen Rang als Sternenbeamter schließlich wiedererlangte, doch wenn man bedenkt, dass in Kapitel 92 alle 28 Mondhäuser im Verbund auf die Unterwelt herabstiegen, um Wukong bei der Dämonenbezwingung zu helfen, schien die Aufstellung wieder vollständig zu sein — vielleicht war Kui Mulang zu diesem Zeitpunkt bereits zurückgekehrt.

Verwandte Personen

Prinzessin Baihua — In ihrem früheren Leben eine Dienerin im Palast der Duftenden Gewänder, die eine heimliche Liebesbeziehung mit Kui Mulang einging und anschließend als dritte Prinzessin von Baoxiang reinkarnierte. Sie wurde vom Gelbgewandeten Dämon für dreizehn Jahre in die Höhle des Wellenmondes entführt und gebar dort zwei Söhne. Sie ist das „Opfer“ mit der widersprüchlichsten Lage im gesamten Buch: In ihrem früheren Leben floh sie freiwillig mit Kui Mulang, im jetzigen Leben hat sie keinerlei Erinnerung daran und weiß nur, dass sie von einem Dämon entführt wurde. In Kapitel 31, nachdem Wukong den Gelbgewandeten Dämon bezwungen hatte, wurde sie nach Baoxiang zurückgebracht und vereint mit ihrem Vater, dem König.

Sun Wukong — Nachdem er nach den „drei Kämpfen gegen die Weißknochen-Dämonin“ von Tang Sanzang vertrieben worden war, kehrte er auf Bitte von Zhu Bajie, der ihn vom Blumen-Frucht-Berg holte, zurück. Wukong eilte nach Baoxiang, um Tang Sanzangs menschliche Gestalt wiederherzustellen. Anschließend durchschaute er die himmlische Identität des Gelbgewandeten Dämons und entschied sich, ihn an den Himmelshof auszuliefern, anstatt ihn mit Gewalt zu töten — dies war eine der politisch klügsten Handlungen Wukongs im gesamten Buch.

Tang Sanzang — In der Abwesenheit von Wukongs Schutz wurde er vom Gelbgewandeten Dämon in einen Tiger verwandelt und in einem eisernen Käfig in Baoxiang eingesperrt, wodurch er seine menschliche Gestalt und Würde verlor. Diese Erfahrung war der entscheidende Wendepunkt, an dem Tang Sanzang erkannte, dass Sun Wukong unverzichtbar ist.

Zhu Bajie — Nachdem er gemeinsam mit Sha Wujing erfolglos gegen den Gelbgewandeten Dämon gekämpft hatte, floh er ins Gebüsch und wurde später gezwungen, Wukong vom Blumen-Frucht-Berg zurückzuholen. Dieser Vorfall offenbarte die Folgen seiner Sticheleien während der „drei Kämpfe gegen die Weißknochen-Dämonin“ — ohne Wukong konnte auch er nicht überleben.

Sha Wujing — Er wurde im Kampf gegen den Gelbgewandeten Dämon gefangen genommen und stellt den schwersten Verlust der Pilgergruppe in diesem Handlungsbogen dar. Die Gefangennahme von Sha Wujing führte zur völligen Lähmung der Gruppe und beschleunigte die Entscheidung von Zhu Bajie, in den Blumen-Frucht-Berg um Hilfe zu eilen.

Jade-Kaiser — Erst nach Wukongs Beschwerde bemerkte er, dass Kui Mulang dreizehn Jahre lang seinen Posten verlassen hatte; daraufhin erließ er den Befehl zur Festnahme und verurteilte ihn zur „besoldeten Zwangsarbeit“. Die Milde dieses Urteils spiegelt sowohl die Trägheit des Himmelshofes, „seine eigenen Leute zu schützen“, als auch eine subtile Toleranz gegenüber Kui Mulongs „Vergehen aus Liebe“ wider.

König von Baoxiang — Der Vater von Baihua, der dreizehn Jahre nach dem Verschwinden seiner Tochter einen Hilferuf erhielt, jedoch machtlos gegenüber dem Dämon war. Er wurde vom vom Gelbgewandeten Dämon verkleideten „Schwiegersohn“ getäuscht und musste tatenlos zusehen, wie Tang Sanzang in einen Tiger verwandelt und in einen Käfig gesperrt wurde. Seine Ohnmacht repräsentiert die völlige Hilflosigkeit weltlicher Macht gegenüber Dämonen.