Liu Hong

Puerto de Hongjiang, plena noche. El recién nombrado Zhuangyuan, Chen Guangrui, se dirigía a Jiangzhou para asumir su cargo acompañado de su esposa, Yin Wenjiao. En el camino, se vieron obligados a cruzar el río. El barquero era un bandido fluvial llamado Liu Hong, quien junto a su cómplice Li Biao, ya había puesto la mira en aquel erudito ingenuo y en su joven y hermosa esposa. No había luna sobre el agua y la soledad era absoluta. Aprovechando un descuido de Chen Guangrui, Liu Hong lo mató a golpes y arrojó el cadáver al río; acto seguido, se vistió con las ropas oficiales del Zhuangyuan y se llevó a Yin Wenjiao hacia Jiangzhou para usurpar su destino. Así, un asesino suplantó la identidad de un funcionario, arrebatándole la esposa y el cargo, en un engaño que se prolongaría durante dieciocho largos años. Este episodio constituye el núcleo de la tragedia personal de Tripitaka y es el pasaje de todo El Viaje al Oeste que más se asemeja a una "novela negra"; aquí no hay artes demoníacas, ni poderes sobrenaturales, ni ejércitos celestiales, sino simplemente el asesinato, la suplantación y la posesión de un mortal sobre otro.

El crimen del puerto de Hongjiang: la tragedia del origen de Tripitaka

El capítulo 9 (en algunas versiones aparece como apéndice) narra detalladamente este asesinato. Tras haber obtenido el grado de Zhuangyuan, Chen Guangrui fue nombrado prefecto de Jiangzhou. Partió de Chang'an con su esposa, Yin Wenjiao, quien estaba embarazada, y al llegar al puerto de Hongjiang necesitó contratar una barca para cruzar el río. Liu Hong y Li Biao eran bandidos habituales de la zona, especialistas en tender trampas en los puertos, usando el servicio de transbordo como fachada para matar y robar.

La descripción de Wu Cheng'en sobre este crimen es sumamente contenida: no se detiene en detalles sangrientos, sino que relata el proceso con una economía de palabras casi minimalista. Al caer la noche, Liu Hong y Li Biao mataron a golpes a Chen Guangrui y empujaron el cuerpo hacia las aguas del río. Sin embargo, esa contención intensifica la sensación de horror. El puerto, la oscuridad, el barquero desconocido, un viaje donde no hay aldeas ni posadas a la vista... todos los elementos apuntan a una angustia primitiva sobre la seguridad personal: has entregado tu vida a un extraño, y ese extraño desea tu muerte.

La situación de Yin Wenjiao en medio de este giro del destino fue de una desesperación absoluta. Fue testigo ocular del asesinato de su marido, pero se encontraba encinta y carecía de toda capacidad de resistencia. Liu Hong la amenazó: si no se sometía, la mataría a ella también. Para salvar al hijo que llevaba en su vientre —quien más tarde sería Tripitaka—, Yin Wenjiao se vio obligada a ceder. Esta elección representa el dilema ético más pesado de toda la historia: entre "morir por fidelidad al esposo" y "vivir por el hijo", la mujer eligió lo segundo. Wu Cheng'en no emite juicio moral alguno sobre esta decisión, aunque los lectores y críticos posteriores han debatido el asunto sin descanso.

Cuando el niño nació, Yin Wenjiao sabía que Liu Hong jamás toleraría la existencia de la sangre de Chen Guangrui. Colocó al bebé sobre una tabla de madera, se mordió el dedo para escribir una carta con sangre y, junto con el infante, lo lanzó al río dejándolo a la deriva. Así nació el nombre de "Jiangliu'er" —el nombre de infancia de Tripitaka—, que significa "el niño que fluye por el río". El bebé derivó hasta el templo Jinshan, donde fue acogido por el anciano 法明 (Faming). Dieciocho años después, Xuanzang (Tripitaka), ya adulto, descubrió su origen, regresó a su tierra para reconocer a su madre y denunciar el crimen ante las autoridades, desenterrando así aquel caso sangriento que había permanecido oculto por tanto tiempo.

Dieciocho años de suplantación: el engaño más largo del libro

La usurpación de identidad de Liu Hong es el engaño más prolongado de toda la obra. Dieciocho años; un lapso tiempo suficiente para que un bebé se convierta en hombre. Durante casi dos décadas, Liu Hong vistió las ropas oficiales de Chen Guangrui, ocupó el asiento del prefecto de Jiangzhou, habitó la residencia de Chen Guangrui y vivió bajo el mismo techo que la esposa de la víctima.

Desde la lógica, este hecho es difícil de sostener: ¿cómo pudo un bandido fluvial sustituir a un prefecto graduado como Zhuangyuan sin ser descubierto? ¿Acaso ninguno de los colegas, superiores o subordinados de Chen Guangrui lo conocía personalmente? ¿Y la familia de Yin Wenjiao —siendo ella la hija del Canciller Yin— no mantuvo correspondencia alguna durante dieciocho años? Wu Cheng'en apenas ofrece explicaciones sobre estas lagunas. En la lógica narrativa de El Viaje al Oeste, la suplantación de Liu Hong funciona más como una "premisa argumental": debe darse por cierta para que el lector pueda presenciar el misterio del origen de Tripitaka y el tortuoso proceso de reconocer a su madre y vengar a su padre. No hace falta preguntarse "cómo es posible", basta con aceptar que "así sucedió".

No obstante, si lo analizamos desde la psicología del personaje, vivir dieciocho años bajo una identidad falsa no pudo ser sencillo para Liu Hong. Cada día debía representar a alguien que no era él: firmar documentos oficiales, reunirse con superiores, lidiar con compromisos sociales. La tensión y el disfraz necesarios para que un bandido mantuviera la compostura de un prefecto son fáciles de imaginar. La presencia de Yin Wenjiao era, además, una espada suspendida sobre su cabeza; ella conocía toda la verdad y podía traicionarlo en cualquier momento. Que Liu Hong haya podido someterla durante dieciocho años no se debió solo a la amenaza física, sino a un control psicológico constante.

Wu Cheng'en presenta en Liu Hong una maldad profundamente terrenal. Los monstruos del camino al Oeste actúan movidos por razones sobrenaturales: comer la carne de Tripitaka para alcanzar la inmortalidad, obtener tesoros budistas para mejorar su cultivo o seguir el karma de monturas celestiales exiliadas. Pero los motivos de Liu Hong son puramente humanos: codicia, lujuria y ambición de poder. Mató por dinero y mujeres, y suplantó la identidad ajena por poder y placer. No necesita ninguna excusa de "ascensión celestial"; su maldad es pura, secular y la más cercana a la realidad.

El corazón ofrecido al río: la redención del padre de Tripitaka

Dieciocho años después, Tripitaka, criado en el templo Jinshan, conoció su verdadera identidad. Regresó a Jiangzhou, encontró a su madre, Yin Wenjiao, quien confirmó la información de la carta de sangre, y madre e hijo se reconocieron. Acto seguido, Yin Wenjiao envió secretamente una misiva a su padre, el Canciller Yin, quien envió tropas a Jiangzhou para capturar a Liu Hong.

El final de Liu Hong tras su captura es la ejecución mortal más cruel de todo el libro. La obra original describe que Liu Hong fue llevado atado al puerto de Hongjiang —el mismo lugar donde asesinó a Chen Guangrui— y allí mismo le abrieron el vientre para arrancarle el corazón y el hígado, ofreciéndolos como sacrificio en la orilla del río para consolar el alma errante de Chen Guangrui. Este castigo de "vivisección del corazón" era común en los relatos y obras teatrales de la dinastía Ming para castigar a los malvados extremos. Wu Cheng'en eligió este método para satisfacer la expectativa del lector de que "el bien y el mal tienen su recompensa", y también para dar cierre al dolor de Chen Guangrui, el "alma sumergida en el río": alguien había cobrado la deuda de sangre por él.

El lugar de la ejecución tiene un significado aún más profundo. Liu Hong murió en el puerto de Hongjiang: el punto donde comenzó su crimen y el punto donde terminó su impunidad. La huida de dieciocho años trazó un círculo perfecto: allí partió para convertirse en "prefecto" y allí terminó con la extracción de su corazón. Este "cierre causal" es una estructura común en la narrativa de El Viaje al Oeste, pero en la historia de Liu Hong es especialmente poderosa porque él no es un monstruo, sino un mortal. Cuando un monstruo muere, su alma puede "regresar a su origen" o "reencarnar", pero cuando a un mortal le arrancan el corazón, muere definitivamente. No hay camino de regreso, ni el amortiguador del ciclo de reencarnaciones.

El final de Chen Guangrui, en cambio, tiene tintes míticos. Tras ser arrojado al río, su cuerpo fue resguardado por el Rey Dragón, quien resultaba conocerlo (Chen Guangrui había salvado la vida de un dragón en el pasado) y mantuvo su cuerpo intacto esperando el día de su justicia. Una vez ejecutado Liu Hong, el Rey Dragón permitió que Chen Guangrui "recuperara el alma" y resucitara, logrando así la reunión familiar. Este final crea un contraste narrativo tajante: el asesino muere con el corazón arrancado, un proceso irreversible; el asesinado, por el juego del karma, vuelve a la vida. La maldad humana recibe un castigo humano, y la bondad humana recibe una recompensa que trasciende el mundo terrenal.

La historia de Liu Hong ocupa un lugar único en El Viaje al Oeste: es el "trasfondo emocional" que impulsa la motivación de Tripitaka para buscar las escrituras. ¿Por qué ir al Oeste? Superficialmente, es por encargo del Emperador Taizong y por mandato del Buda, pero la motivación personal profunda es que fue un niño abandonado, cuya vida comenzó con una tragedia: el padre asesinado, la madre humillada y él mismo sobreviviendo una noche entera a la deriva sobre una tabla. Este trauma fundacional otorga a Tripitaka una empatía natural hacia el "sufrimiento" y un deseo instintivo de "salvación". El dolor provocado por Liu Hong forjó, en cierto sentido, la esencia misma de la personalidad de Tripitaka.

Personajes relacionados

• Chen Guangrui — Padre biológico de Tripitaka, recién nombrado Zhuangyuan, asesinado por Liu Hong en el puerto de Hongjiang; su cuerpo fue preservado por el Rey Dragón hasta su resurrección.
• Yin Wenjiao — Madre biológica de Tripitaka, hija del Canciller Yin, usurpada por Liu Hong durante dieciocho años, quien soportó la humillación para proteger a su hijo pequeño.
• Tripitaka — La mayor víctima de los crímenes de Liu Hong, abandonado al río al nacer y criado por el anciano Faming en el templo Jinshan; regresó a su tierra dieciocho años después para reconocer a su madre y vengar a su padre.
• Anciano Faming — Abad del templo Jinshan, quien encontró al bebé a la deriva en el río, lo crió y le reveló su origen.
• Emperador Taizong — Emperador de la Gran Tang, quien ordenó la captura de Liu Hong tras el informe del Canciller Yin a la corte.