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Capítulo 12: El soberano Tang organiza la gran ceremonia y Guanyin revela las escrituras

Tang Taizong funda el gran convite acuático y terrestre, la Bodhisattva Guanyin desciende al mundo para revelar las escrituras del Gran Vehículo y elegir al monje Tang Sanzang.

Tang Taizong Gran Ceremonia Acuática Guanyin Tang Sanzang bagaje de oro escrituras del Gran Vehículo Chen Xuanzang

Los emisarios del inframundo condujeron las almas de Liu Quan y su esposa fuera del purgatorio. Un viento de ultratumba las transportó hasta la gran capital. El alma de Liu Quan fue empujada de regreso al cuerpo que yacía en la posada dorada; el alma de Li Cuilian fue introducida a la fuerza en el cuerpo de la princesa imperial Li Yuying, que caminaba por el jardín, y la princesa cayó sin sentido.

Las sirvientas corrieron al salón del trono a anunciar que la princesa había caído muerta. El soberano Tang Taizong recordó de inmediato la advertencia de los diez Reyes del Infierno: que la vida de su hermana imperial no sería larga. Ordenó que nadie llorara para no perturbar el retorno del alma, y él mismo se acercó a sostenerle la cabeza mientras la llamaba. La princesa recuperó el aliento y, al abrir los ojos, preguntó:

—¿Quiénes sois vosotros? ¿Por qué me sujetáis?

—Somos tu hermano y tu cuñada —dijo el soberano.

—Yo no tengo hermano ni cuñada —replicó la mujer—. Mi apellido es Li y mi nombre Cuilian. Mi marido se llama Liu Quan, somos de Junzhou. Hace tres meses me colgué porque mi marido me reprendió. Ahora el rey Yanluo nos ha devuelto la vida a los dos. Él se fue primero y yo tropecé al seguirle. Soltadme, por favor.

El soberano comprendió que se trataba del alma de Li Cuilian ocupando el cuerpo de su hermana. Llamó a Liu Quan al palacio. Liu Quan reconoció en el semblante extraño de la "princesa" las mismas palabras y actitudes de su esposa. El soberano entregó a Liu Quan todos los bienes y atavíos de la princesa y les concedió a ambos la libertad para vivir en paz. Los esposos regresaron felices a Junzhou, donde encontraron a sus hijos y su hogar intactos.


El general Yuchi Gong volvió de Kaifeng con el informe de que Xiang Liang se había negado a aceptar el dinero. El soberano Tang ordenó entonces que el oro y la plata se destinaran a construir un gran templo en honor de aquel hombre bueno: fue así como nació el Gran Templo Xiangguo, que existe hasta hoy.

Cumplidos estos asuntos, el soberano convocó a sus ministros y ordenó fijar edictos en todo el reino buscando candidatos para organizar la gran ceremonia budista acuática y terrestre que había prometido a los espíritus del inframundo.

El erudito Fu Yi presentó un memorial oponiéndose: argumentó que la doctrina del Oeste carecía de piedad filial y lealtad al rey, que empleaba los tres caminos y las seis vías de la transmigración para seducir a los ignorantes, y que desde los cinco emperadores y los tres reyes sabios no había existido el budismo y sin embargo el reino había florecido.

El canciller Xiao Yu respondió con calma que el budismo se había difundido durante varias dinastías alentando el bien y reprimiendo el mal, y que no era lícito suprimirlo. El soberano consultó también al gran astrólogo Zhang Daoyuan y al ministro Zhang Shiheng, quienes afirmaron que el budismo era una de las tres enseñanzas sagradas que no debían ser destruidas.

El soberano resolvió:

—Las razones del canciller son correctas. Quien hable en contra del budismo, que sea castigado.

Encargó entonces a Wei Zheng, Xiao Yu y Zhang Daoyuan que convocaran a los monjes del reino para elegir al más virtuoso como maestro del altar. Promulgó también una ley: quien insultara a los monjes o difamara al Buda sería castigado con la amputación de un brazo.

Los tres ministros examinaron uno por uno a los grandes monjes convocados de todo el reino y escogieron a un hombre de profunda virtud:

En su vida anterior era el Grillo de Oro, el discípulo fiel del Buda. Por haber escuchado sin atención la doctrina, fue enviado al mundo terrenal. Nació entre peligros: su padre, Chen Guangrui, ganó el primer examen imperial, pero fue asesinado antes de que él llegara al mundo. Flotó río abajo, fue recogido por el abad del Monasterio de la Montaña de Oro, creció, halló a su madre, vengó a su padre y se hizo monje. Su nombre en el siglo es Jiang Liu, el "Niño del Río"; su nombre monástico: Chen Xuanzang.

Este monje era el hijo del gran letrado Chen Guangrui, graduado de primer rango en los exámenes imperiales. Su abuelo materno era el general Yin Kaishan. Desde niño había llevado una vida de rigurosa pureza: nunca había comido carne, jamás había roto sus votos. Conocía todos los sutras y cánticos, los clásicos del Buda y la música sagrada.

Los tres ministros lo presentaron ante el soberano Tang. Xuanzang se arrodilló y el soberano lo reconoció:

—¿No eres acaso el hijo del letrado Chen Guangrui?

—Lo soy, majestad.

El soberano se alegró y lo nombró Gran Maestro de todos los monjes del reino, regalándole una suntuosa capa de brocado multicolor tejida en oro y una mitra de Vairochana. Le ordenó elegir al millar doscientos monjes más virtuosos, preparar el altar sagrado y comenzar la ceremonia.

Xuanzang organizó el Gran Convite en el Templo Huasheng de Chang'an, dividiendo a los monjes en tres grupos para los tres salones del altar. El noveno día del noveno mes del decimotercer año de la era Zhenguan fue señalado como la fecha de apertura: cuarenta y nueve días de plegarias y lecturas sagradas.


La Bodhisattva Guanyin, que residía en el Monte Potala del Mar del Sur, había recibido del Buda Tathagata la misión de buscar en la tierra de Tang a quien tuviera el valor de peregrinar al Oeste en busca de las escrituras del Gran Vehículo. Llevaba ya mucho tiempo recorriendo la ciudad sin encontrar a nadie digno.

Cuando escuchó que el soberano Tang estaba organizando la gran ceremonia y que el maestro del altar era el propio Grillo de Oro encarnado —el antiguo discípulo del Buda que ella misma había acompañado al nacer—, la Bodhisattva se llenó de alegría. Tomó los tesoros que el Buda le había confiado y salió a venderlos en la calle principal.

Llevaba una capa de brocado dorado con relieves de joyas y un bastón de nueve anillos. En sus mangas guardaba también tres aros de oro —el aro dorado, el aro tenso y el aro prohibido— que ocultó para uso futuro. Solo ofreció a la venta la capa y el bastón.

Un monje ignorante que deambulaba por el mercado le preguntó el precio. Guanyin respondió que la capa valía cinco mil taeles y el bastón dos mil. El monje se burló: ¿quién pagaría siete mil por esas dos cosas ordinarias? Y se alejó sin comprar nada.

Guanyin y su discípulo Mujia siguieron caminando hasta la puerta oriental del palacio, donde se cruzaron con el canciller Xiao Yu, que regresaba de la corte. El canciller detuvo su caballo y mandó a un criado que preguntara el precio de la capa. Cuando supo el valor, preguntó qué tenía de especial.

—Tiene de bueno y de malo —respondió Guanyin—. Lo bueno: quien la viste no cae en el abismo, no toca el infierno, no encuentra desgracias ni fieras. Lo malo: los monjes codiciosos, los que no guardan sus votos, los que blasfeman contra el Buda, jamás verán esta capa.

Y añadió:

—En cuanto al precio: si el comprador no respeta las Tres Joyas, le cobraré los siete mil taeles. Si reverencia al Buda, acepta el bien y se acoge a nuestra doctrina, se la regalo sin pedir nada.

El canciller Xiao Yu comprendió que aquellos dos monjes andrajosos eran personas de elevada espiritualidad. Descendió del caballo, los saludó con respeto y los llevó ante el soberano Tang.

En el salón del trono, los dos monjes de aspecto miserable no se arrodillaron ni inclinaron la cabeza. El soberano preguntó por el precio de la capa. Cuando oyeron la respuesta, el soberano quiso comprarla para el gran maestro Chen Xuanzang. Guanyin dijo entonces:

—Si existe un hombre de verdadera virtud que merezca llevar estas ropas, las ofrezco como regalo.

Y describió la capa con palabras que llenaron el salón de asombro:

—Esta capa fue tejida por el gusano de seda del hielo y confeccionada por artesanos celestiales; la vistió el dragón y quedó libre del pájaro rukh; la cargó la garza y ascendió al círculo de los santos. Al sentarse con ella, diez mil espíritus hacen reverencia; al moverse, los siete Budas caminan a su lado. En sus cuatro esquinas brillan perlas de la oscuridad; en su cima resplandece una esmeralda. Están incrustadas perlas de deseo, perlas de Mani, perlas contra el polvo y perlas contra el viento; también cornalinas rojas, corales púrpura, perlas nocturnas y reliquias sagradas. Bebe la luna y brilla en rojo solar. Ilumina los pasos del cielo y las sombras del mundo entero.

El soberano quedó encantado y mandó al gran maestro Xuanzang que se la probara. Xuanzang se colocó la capa, tomó el bastón de nueve anillos y se plantó majestuoso ante la corte. Todos los ministros vitorearon: parecía un Arhat viviente, un Bodhisattva de carne y hueso.

El soberano ordenó que Xuanzang desfilara con la capa por las calles de Chang'an como si hubiera obtenido el primer puesto en los exámenes imperiales. La gente se agolpaba en las aceras gritando:

—¡Qué monje tan hermoso! ¡Parece un Arhat descendido del cielo, un Bodhisattva venido a la tierra!


Al séptimo día de la ceremonia solemne, la Bodhisattva Guanyin se acercó al altar donde Xuanzang predicaba, dio una palmada en la tarima y exclamó:

—¡Monje! Solo predicas la doctrina del Vehículo Menor. ¿Conoces acaso la del Gran Vehículo?

Xuanzang saltó del altar y preguntó con respeto:

—Venerable maestro, ¿en qué consiste la doctrina del Gran Vehículo?

—La doctrina del Vehículo Menor —dijo Guanyin— no puede elevar a los difuntos al cielo; solo sirve para mezclarse con el mundo ordinario. Yo poseo el Tripitaka del Gran Vehículo: puede elevar a los difuntos al cielo, rescatar a los que sufren del tormento, forjar un cuerpo de vida inmortal, alcanzar el estado de no-ir y no-venir.

Los funcionarios del altar fueron a informar al soberano de que dos monjes andrajosos estaban perturbando la ceremonia. El soberano los mandó llevar a su presencia y los reconoció como los que habían traído la capa. Preguntó dónde se hallaba el Tripitaka del Gran Vehículo.

—En el Gran Templo del Trueno del Trueno, en el país de la India del Gran Cielo del Oeste —respondió Guanyin—. Puede resolver cien rencores y borrar infinitas calamidades.

—¿Lo recuerdas de memoria? —preguntó el soberano.

—Sí.

—Entonces sube al altar y predícalo.

Guanyin y Mujia volaron al altar sobre nubes de colores. La Bodhisattva se reveló en su forma celestial: sosteniendo el vaso de jade con el sauce, vestida de seda azul y adornada con guirnaldas de perlas. Mujia a su lado empuñaba el bastón con mirada feroz.

El soberano se prosternó; los ministros se arrodillaron quemando incienso. Toda la ciudad —monjes, monjas, sacerdotes taoístas, comerciantes, artesanos y mujeres— gritaba:

—¡La Bodhisattva! ¡La Bodhisattva!

El soberano mandó que el pintor más hábil de la corte, Wu Daozi, retratara a la Bodhisattva antes de que desapareciera entre nubes de luz dorada. De las alturas cayó una tablilla con un poema:

Saludo al gran soberano de Tang, del Occidente llegan las palabras sublimes. El camino es de ciento ocho mil li, el Gran Vehículo viene con fervor. Estas escrituras, al regresar al reino del Este, elevarán las almas errantes. Quien quiera ir a buscarlas, alcanzará el fruto de la iluminación perfecta.

El soberano leyó el poema y preguntó a los monjes reunidos:

—¿Quién está dispuesto a ir al Oeste por las escrituras sagradas?

El gran maestro Chen Xuanzang se adelantó, se postró y dijo:

—Yo, vuestro humilde siervo, aunque indigno, iré al Oeste a buscar las escrituras para asegurar la prosperidad eterna de vuestro reino.

El soberano Tang, conmovido, tomó al monje de la mano y lo elevó de rodillas al rango de hermano imperial. Xuanzang se arrodilló y prometió:

—Si no llego al Occidente, si no obtengo las verdaderas escrituras, ni muerto me atreveré a regresar, y caeré por siempre en el infierno.

Tomó incienso y lo ofreció ante el Buda como testimonio de su voto.

El soberano ordenó preparar los documentos de viaje, el sello real para cruzar fronteras, un cuenco de oro para recibir limosna, y eligió dos asistentes de camino y un caballo blanco para el viaje.

La mañana de la partida, el soberano convocó a Xuanzang al salón del trono. Le entregó los documentos sellados, el cuenco de oro y los billetes del viaje, luego preguntó:

—¿Cuál es el nombre honorífico de vuestro viaje, hermano imperial?

—Soy un monje mendicante y no me atrevo a tener nombre honorífico.

—En su momento la Bodhisattva mencionó que el Tripitaka consta de tres tipos de escrituras. ¿No sería apropiado que tomaseis el nombre de "Tripitaka" como título del viaje?

Xuanzang agradeció el nombre. El soberano vertió vino en una copa y la alzó hacia el monje. Tripitaka la tomó pero dijo:

—El vino es la primera prohibición para los monjes. No me atrevo a beberlo.

—Hoy la ocasión es diferente —dijo el soberano—. Este es vino ceremonial puro. Bebed este trago en señal de mi afecto al despediros.

Tripitaka aceptó la copa. Entonces el soberano se inclinó, tomó un pellizco de tierra del suelo y lo echó en el vino. Tripitaka lo miró extrañado. El soberano sonrió:

—Hermano imperial, ¿en cuánto tiempo podréis regresar del Occidente?

—En tres años volvería.

—Los años son largos y el camino lejano. Bebed este vino: "Más vale un puñado de tierra de la propia tierra que mil taeles de oro ajeno."

Tripitaka comprendió el simbolismo del pellizco de tierra y bebió el vino de un trago. Se despidió del soberano y salió por las puertas de la capital hacia el oeste, dejando atrás la ciudad de Chang'an que brillaba al sol de la mañana.