Capítulo 1: La raíz sagrada engendra vida; el cultivo del espíritu abre el gran Tao

Dice el poema:

Antes de la separación, el caos reinaba sin testigos, vasta, brumosa, sin un ser que lo viera. Desde que Pangu rompió el gran vacío primordial, lo puro ascendió al cielo y lo turbio cayó a la tierra. El cielo cubre y la tierra sostiene a todas las criaturas; los diez mil seres nacen de la bondad suprema. Si quieres conocer la función primordial de la creación, debes leer el Viaje al Oeste, liberación de las calamidades.

Se dice que el número del cielo y la tierra es de ciento veintinueve mil seiscientos años por cada Era. Cada Era se divide en doce Eras Menores, correspondientes a las doce ramas terrestres: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu y Hai. Cada Era Menor consta de diez mil ochocientos años.

Si tomamos un solo día como referencia: en la hora Zi surge el aliento yang, y en Chou cantan los gallos; en Yin no hay luz aún, pero en Mao sale el sol; en Chen es la hora de comer y en Si todo está en orden; en Wu el sol está en lo alto y en Wei comienza a declinar; en Shen es media tarde, el sol se pone en You, en Xu cae el crepúsculo y en Hai llega la quietud. Aplicando esto a la gran escala: cuando termina la Era Menor Xu, el cielo y la tierra se oscurecen y todos los seres se anulan. Pasados otros cinco mil cuatrocientos años, al inicio de la Era Menor Hai, todo se vuelve oscuridad y no queda ninguna criatura entre el cielo y la tierra: a eso se llama el caos.

Pasados otros cinco mil cuatrocientos años, al final de la Era Menor Hai, la luz comienza a renacer lentamente. Shao Kangjie dijo: «En el solsticio de invierno, en el corazón del Zi, el corazón del cielo no cambia. Es el primer movimiento del yang, cuando los diez mil seres aún no han nacido.»

En ese punto comenzó la raíz del cielo. Pasados otros cinco mil cuatrocientos años, llegada la Era Menor Zi, lo ligero y puro ascendió: aparecieron el sol, la luna, las estrellas y las constelaciones. Al sol, la luna, las estrellas y las constelaciones se les llama las Cuatro Imágenes.

Por eso se dice que el cielo se abrió en Zi. Pasados otros cinco mil cuatrocientos años, al final de Zi y comienzo de Chou, todo se volvió gradualmente más denso y sólido. El Libro de los Cambios dice: "¡Grande es el principio Qian! ¡Supremo es el principio Kun! Todos los seres dependen de ellos para nacer, siguiendo el camino del cielo."

Entonces la tierra comenzó a solidificarse. Pasados otros cinco mil cuatrocientos años, durante la Era Menor Chou, lo denso y turbio descendió: aparecieron el agua, el fuego, las montañas, las piedras y la tierra. Al agua, el fuego, las montañas, las piedras y la tierra se les llama las Cinco Formas.

Por eso se dice que la tierra se abrió en Chou. Pasados otros cinco mil cuatrocientos años, al final de Chou y comienzo de Yin, los diez mil seres comenzaron a brotar. Los calendarios dicen: "El aliento del cielo desciende, el aliento de la tierra asciende; el cielo y la tierra se unen y todos los seres nacen."

En aquel tiempo el cielo estaba claro y la tierra fresca, el yin y el yang se unían. Pasados otros cinco mil cuatrocientos años, durante la Era Menor Yin, nacieron los hombres, las fieras y las aves. Se establecieron los Tres Poderes: Cielo, Tierra y Hombre. Por eso se dice que el hombre nació en Yin.

Desde que Pangu abrió el mundo, los Tres Soberanos gobernaron y los Cinco Emperadores ordenaron la humanidad, el mundo quedó dividido en cuatro grandes continentes: el Continente del Este Divino y Victorioso, el Continente Occidental del Buey Prodigioso, el Continente Meridional del Jambu y el Continente Septentrional de Kuru. Este libro habla únicamente del Continente del Este Divino y Victorioso. En los mares de ultramar había un país llamado Aolai.

Ese país estaba junto al gran océano, y en el mar se alzaba una montaña llamada la Montaña de las Flores y los Frutos. Era ésta la montaña madre de las diez islas sagradas y el origen de los tres archipiélagos místicos, formada desde que lo claro y lo turbio se separaron y surgida después del gran caos primordial. Era verdaderamente una montaña hermosa. Hay una oda que así lo atestigua:

Su poder domina el océano inmenso, su majestad calma el Mar de Jade. Su poder domina el océano: las mareas alzan montañas de plata y los peces se refugian en sus cuevas. Su majestad calma el Mar de Jade: las olas de nieve se encrespan y los dragones marinos emergen de las profundidades. Las aguas y el fuego se acumulan en las alturas; en el oriente del océano se yergue la cima. Peñascos rojizos y piedras fantásticas, paredes cortadas y picos extraños. En las crestas rojas, los fénix de colores cantan en pareja; ante las paredes cortadas, el qilin descansa solo. En las cumbres se escuchan los cantos del faisán dorado; en las grutas de roca, los dragones entran y salen. En los bosques, ciervos inmortales y zorros mágicos; en los árboles, aves sagradas y grullas oscuras. Hierbas preciosas y flores raras que no se marchitan jamás; pinos verdes y cipreses azules que guardan la primavera eterna. Los melocotones sagrados dan fruto sin cesar; los bambúes sublimes retienen siempre las nubes. Una quebrada cubierta de enredaderas y hiedra densas; en torno, orillas verdes con hierba nueva. Es verdaderamente el pilar que sostiene el cielo donde confluyen cien ríos, la raíz inmóvil de la gran tierra a través de incontables edades.

En la cima misma de aquella montaña había una piedra sagrada. Medía tres zhang y seis chi de altura, correspondiente a los trescientos sesenta y cinco grados del cielo; y dos zhang y cuatro chi de circunferencia, correspondiente a los veinticuatro momentos del calendario. Tenía nueve orificios y ocho agujeros, correspondientes a los nueve palacios y los ocho trigramas. A su alrededor no había árboles que la protegieran del sol; solo a los lados crecían orquídeas y hierbas fragantes.

Desde la creación del mundo, aquella piedra había absorbido la esencia verdadera del cielo y la tierra, la quintaesencia del sol y la luna. Después de mucho tiempo, adquirió un principio espiritual. En su interior se formó una matriz sagrada y un día se abrió con un estallido, dando a luz un huevo de piedra del tamaño de una pelota. Al entrar en contacto con el viento, se transformó en un mono de piedra, dotado de todos los rasgos y los cuatro miembros.

Inmediatamente aprendió a gatear y a caminar, y se inclinó hacia los cuatro puntos cardinales. De sus ojos brotaron dos rayos de luz dorada que se dispararon hasta la constelación de la Osa Mayor. Aquello asombró al gran y sagrado Señor de lo Alto, el Augusto Jade Celestial, el Señor Supremo del Vacío Supremo, que estaba sentado en su palacio de oro en la Sala del Tesoro Espiritual del cielo. Convocó a los inmortales y, al ver brillar aquella luz dorada, ordenó a Ojos de Mil Leguas y Oídos del Viento abrir la Puerta Sur del Cielo y mirar.

Los dos generales obedecieron la orden y salieron a observar. Pronto regresaron a informar:

—Vuestra Majestad, la luz dorada proviene del territorio del pequeño país de Aolai, al este del Continente del Este Divino y Victorioso. Hay allí una montaña llamada Montaña de las Flores y los Frutos. En esa montaña hay una piedra sagrada que ha dado a luz un huevo que, al entrar en contacto con el viento, se ha transformado en un mono de piedra. Ahora se inclina hacia los cuatro puntos y sus ojos irradian luz dorada que llega hasta la Osa Mayor. Pero al alimentarse de agua y alimentos terrestres, la luz dorada está comenzando a menguar.

El Emperador de Jade, con bondadosa gracia, respondió:

—Las criaturas del mundo inferior nacen de la esencia del cielo y la tierra; no hay nada extraño en ello.

Aquel mono vivía en la montaña, sabía caminar y saltar, se alimentaba de hierbas y árboles, bebía de los arroyos, recogía flores silvestres y buscaba frutos en los árboles. Los lobos y las serpientes eran sus compañeros, los tigres y los leopardos su manada, las gacelas y los ciervos sus amigos, los monos sus parientes. De noche dormía bajo los riscos; de día paseaba por las cuevas y los picos. Verdaderamente: "En la montaña no hay calendario; el frío pasa sin que se sepa el año."

Un día, en pleno calor del verano, el mono se reunió con su manada bajo la sombra de los pinos para jugar. Se les veía:

Saltar de árbol en árbol y trepar por las ramas, recoger flores y buscar frutos; lanzar bolitas de barro e imitar el juego del marro; correr por la arena y apilar pagodas de piedra; perseguir libélulas y atrapar insectos; saludar al cielo y postrase ante los bodhisattvas; arrancar enredaderas y tejer coronas de hierba; atrapandose piojos y dándose mordiscos y pellizcos; alisarse el pelaje y rascarse las uñas. Empujándose unos a otros y frotándose; tropezando y rodando; tirándose de los pelos y jalándose: bajo el pinar verde jugaban a sus anchas, en la orilla del arroyo se bañaban sin cesar.

Un grupo de monos jugó durante un rato y luego fue a bañarse en el arroyo de la montaña. Vieron que el agua caía rugiendo como si hirviera. Los antiguos dicen: "Las aves tienen su lenguaje, las bestias tienen el suyo." Los monos se dijeron unos a otros: "No sabemos de dónde viene este arroyo. Hoy que estamos libres, sigamos la orilla hacia arriba para buscar su origen. ¡Vamos a divertirnos!" Con un grito, arrastrando a sus crías y llamando a sus hermanos, todos corrieron juntos, siguiendo el arroyo montaña arriba, hasta llegar al origen del agua: era una cascada impetuosa. Y lo que veían era esto:

Un arco blanco se alza de repente, mil brazas de nieve vuelan en espuma. El viento marino no puede apagarlo, la luna del río lo ilumina siempre. El aire frío se divide entre picos azules, el caudal restante humedece el musgo esmeralda. Lo llaman cascada por nombre, pero parece una cortina de seda colgada.

Los monos aplaudían y gritaban:

—¡Qué agua, qué agua! ¡Resulta que desde aquí se comunica con el pie de la montaña y llega directamente al gran océano!

Y dijeron:

—¿Quién tiene la habilidad de entrar ahí, encontrar el origen y salir sin hacerse daño? ¡A ese le proclamaremos rey!

Tres veces lanzaron el reto. De entre la multitud saltó de pronto un mono de piedra que respondió a voz en cuello:

—¡Yo entro, yo entro!

Buen mono, pues verdaderamente era:

Aquel día su nombre ilustre brilló, llegó su momento, su buena suerte llegó. Destinado a habitar este lugar, el rey lo envió al palacio de los inmortales.

Se agachó, cerró los ojos, concentró sus fuerzas y de un salto se lanzó al interior de la cascada. Cuando los abrió y alzó la cabeza para mirar, vio que dentro no había ni agua ni olas: había un puente de aspecto claro y luminoso. Se detuvo, calmó su mente y miró con atención: era un puente de planchas de hierro. El agua que corría bajo el puente se filtraba entre las grietas de las rocas y caía por el otro lado, ocultando la entrada.

Se incorporó, cruzó el puente y siguió mirando: parecía una morada habitada. Verdaderamente un lugar maravilloso. Lo que veía era esto:

Musgos esmeraldas apilados en azul, nubes blancas flotando como jade, una luz suave que acaricia jirones de neblina y aurora. Ventanas vacías y habitaciones serenas, suaves tablillas que florecen con dibujos. Pilares de cuevas con perlas de dragón que cuelgan, flores extrañas que serpentean por el suelo. Junto a los riscos hay hornillas con rastros de fuego; sobre las mesas, jarras y cuencos con restos de comida. Asientos de piedra y camas de piedra, verdaderamente encantadores; cuencos de piedra y platos de piedra, también dignos de elogio. Allí uno o dos tallos de bambú esbelto, tres o cinco flores de ciruelo. Varios pinos siempre verdes que guardan la lluvia, todo parece una morada humana.

Después de contemplarlo durante mucho tiempo, saltó al centro del puente y miró a derecha e izquierda. Vio que exactamente en el centro había una piedra con inscripciones, y en ella había una línea de grandes caracteres escritos en estilo regular que decía: "Tierra sagrada de la Montaña de las Flores y los Frutos, gruta celestial de la Cueva del Velo de Agua."

El mono de piedra se llenó de alegría, se dio la vuelta y salió corriendo. Cerró los ojos, agachó el cuerpo, saltó fuera del agua, y riendo a carcajadas dijo:

—¡Gran fortuna! ¡Gran fortuna!

Los monos lo rodearon y preguntaron:

—¿Cómo es allí dentro? ¿Qué tan profunda es el agua?

—¡No hay agua! ¡No hay agua! —respondió el mono de piedra—. Es un puente de planchas de hierro. Al otro lado hay una morada hecha por el cielo y la tierra mismos.

—¿Cómo sabes que es una morada? —preguntaron los monos.

—El agua fluye desde debajo del puente —dijo el mono de piedra riendo—, cayendo en cascada para cubrir la entrada. A los lados del puente hay flores y árboles. En el interior hay una casa de piedra. Dentro tiene hornillas de piedra, ollas de piedra, cuencos de piedra, cazuelas de piedra, camas de piedra y bancos de piedra. En el centro hay una inscripción en piedra que dice: "Tierra sagrada de la Montaña de las Flores y los Frutos, gruta celestial de la Cueva del Velo de Agua." Es verdaderamente el lugar perfecto para que nos instalemos. Hay espacio más que suficiente para albergar a miles de nosotros. Aquí:

Cuando sopla el viento hay dónde refugiarse, cuando llueve hay dónde guarecerse. Sin temer la escarcha ni la nieve, sin escuchar jamás el trueno. La neblina y los rayos del sol iluminan siempre, los presagios propicios ascienden sin cesar. Los pinos y bambúes florecen año tras año, las flores extrañas se renuevan día a día.

Los monos, al oír esto, se llenaron de alegría.

—Tú ve primero y guíanos —dijeron.

El mono de piedra volvió a agachar el cuerpo, cerró los ojos, saltó dentro y gritó:

—¡Seguidme todos, seguidme!

Los monos más valientes saltaron enseguida; los tímidos, uno a uno, estiraban el cuello y se rascaban las orejas, chillaban y gritaban, y después de revolcarse un rato, también entraron todos. Una vez cruzado el puente, unos se disputaban los cuencos, otros la olla, otros la hornilla, otros la cama; los movían de aquí para allá, de allá para acá, tal como es el carácter travieso de los monos, sin que ninguno se quedara quieto, hasta que quedaron exhaustos. El mono de piedra se sentó en el lugar de honor y dijo:

—Compañeros: "El hombre que no cumple su palabra, ¿para qué sirve?" Vosotros mismos dijisteis que quien entrara y saliera sin hacerse daño sería el rey. Yo entré, salí y volví a entrar, encontré este paraíso para que todos durmáis tranquilos y cada uno tenga su hogar. ¿Por qué no me proclamáis rey?

Al oír estas razones, los monos se postraron sin protestar, uno a uno se ordenaron por edad y rango, y se inclinaron en reverencia proclamando:

—¡Larga vida al Gran Rey! Desde ese momento, el mono de piedra ocultó la palabra "piedra" y fue proclamado el Rey Mono. Hay un poema que así lo atestigua:

Los tres yang se armonizan y engendran todas las criaturas; la piedra sagrada alberga la esencia del sol y la luna. Tomó prestado el huevo para transformarse en mono y completar el gran Tao; con un nombre prestado su elixir se formó. Por dentro no hay imagen que reconocer, pues carece de forma; por fuera se manifiesta claramente en forma visible. Así ha sido en todas las épocas para todos los seres; proclamarse rey o santo es actuar libremente.

El Rey Mono gobernó a toda la manada de monos, micos y monos de caballo, asignó rangos y funciones. Durante el día paseaba por la Montaña de las Flores y los Frutos; por la noche dormía en la Cueva del Velo de Agua. Vivían en armonía, sin mezclarse con las aves ni con las bestias, reinando solos en su felicidad. Así:

En primavera recogían flores silvestres para comer y beber; en verano buscaban toda clase de frutos para vivir. En otoño recolectaban ñames y castañas para pasar la temporada; en invierno buscaban huang jing para sobrevivir al año.

El Rey Mono disfrutó de su felicidad natural. Sin darse cuenta pasaron trescientos o quinientos años. Un día, en medio de una alegre reunión con sus compañeros, el Rey Mono de pronto se entristeció y comenzó a llorar. Los monos se apresuraron a postrarse y preguntaron:

—¿Por qué está preocupado el Gran Rey?

—Aunque ahora estoy alegre —dijo el Rey Mono—, tengo una preocupación lejana que me entristece.

Los monos rieron:

—¡Gran Rey, qué poco satisfecho estás! Nosotros celebramos cada día en esta montaña sagrada, en esta gruta divina, sin estar sujetos a los qilins, sin depender de los fénix, sin atarnos al poder de los reyes humanos; libres y despreocupados, tenemos una dicha sin límites. ¿Por qué preocuparte por algo tan lejano?

—Aunque hoy no me rige la ley de los reyes humanos —respondió el Rey Mono— y no temo la autoridad de las bestias, llegará el día en que seré viejo y mi sangre se debilitará. Entonces, en las sombras, el anciano Rey Yama me gobernará. Y cuando un día muera, ¿no habrá sido en vano haber nacido en el mundo, sin poder permanecer eternamente entre los inmortales del cielo?

Los monos, al oír estas palabras, se cubrieron el rostro y lloraron, pensando todos en la impermanencia.

Pero de pronto, entre la multitud, saltó un mono de espalda blanca que exclamó en voz alta:

—¡Gran Rey, si tienes tan honda preocupación, es que verdaderamente has despertado el corazón del Tao! Entre los cinco tipos de criaturas, solo hay tres clases que no están sujetas al anciano Rey Yama.

—¿Cuáles son esas tres clases? —preguntó el Rey Mono.

—Los Budas, los Inmortales y los Santos Divinos —respondió el mono—: esos tres escapan de la rueda de las reencarnaciones, no nacen ni mueren, y su vida es igual a la del cielo, la tierra y los ríos y montañas.

—¿Dónde viven esos tres? —preguntó el Rey Mono.

—Solo en este mundo de Jambu —respondió el mono—, dentro de antiguas cuevas y montañas sagradas.

Al oír esto, el Rey Mono se llenó de alegría en su corazón y dijo:

—Mañana mismo me despediré de vosotros, bajaré de la montaña y viajaré hasta los confines del mar, recorreré los rincones más lejanos de los horizontes, con el único propósito de encontrar a esos tres, de aprender el secreto de la inmortalidad y así escapar para siempre de las garras del Rey Yama.

¡Ay! Esas palabras hicieron que saltara de la red de la rueda de las reencarnaciones y que el Gran Sabio Igual al Cielo naciera.

Los monos aplaudieron y exclamaron:

—¡Qué bien, qué bien! Mañana iremos a las montañas para recoger toda clase de frutos y daremos un gran banquete para despedir al Gran Rey. Al día siguiente, los monos recogieron melocotones sagrados, frutos raros, ñames silvestres y huang jing. Orquídeas fragantes, hierbas preciosas, flores extrañas: todo ordenado y dispuesto sobre las mesas de piedra, con vinos sagrados y manjares inmortales.

Y lo que había era:

Bolitas doradas, perlas carmesí, ciruela amarilla y roja, jugosa lichi de fuego con semilla pequeña y pulpa rosada. Flores de loto esmeralda ofrecidas con rama y todo, nísperos de color ocre con hojas colgantes. Peras de orejas de liebre, dátiles de corazón de pollo, que alivian la sed, calman la ansiedad y disipan la borrachera. Melocotones perfumados y albaricoques maduros, dulces como néctar de jade; ciruelas crujientes y bayos, agrias como queso cremoso. Sandías rojas con semillas negras y maduras; caquis amarillos con cuatro gajos. Las granadas abiertas revelan granos como brasas de cinabrio; las castañas y nueces abiertas muestran carne dura como ágata dorada. Las nueces y el ginkgo sirven para el té; los cocos y las uvas para el vino. Avellanas, pinos y nueces llenan los platos; naranjas, caña de azúcar y mandarinas cubren las mesas. Ñames cocidos al fuego de leña; huang jing hervido hasta quedar blando. Poria y cebada molidas juntas, cocinadas a fuego lento en ollas de piedra hasta hacerse sopa. Aunque los hombres tengan manjares exquisitos, ¿cómo compararse con la alegría de los monos de la montaña?

Los monos sentaron al Rey Mono en el lugar de honor, se alinearon por edad a su alrededor, y uno a uno se acercaron a ofrecerle vino, flores y frutos. Bebieron alegremente durante todo el día.

Al día siguiente, el Rey Mono se levantó temprano y ordenó:

—Pequeños, cortad algunos pinos secos y haced una balsa. Buscad un bambú para usarlo de pértiga. Preparad también algunas frutas. Me marcho. Solo, subió a la balsa y empujó con toda su fuerza. La balsa se alejó flotando sobre las olas del gran océano, aprovechando el viento celestial, hacia los confines del Continente Meridional del Jambu. Este viaje fue verdaderamente como dicen los versos:

El mono celestial nace y tiene elevado destino, abandona la montaña en balsa aprovechando el viento del cielo. Navega los mares buscando el camino inmortal, resuelto y con el corazón concentrado en la gran hazaña. Con afinidad y destino, abandona los deseos mundanos; sin angustias ni preocupaciones, se encontrará con el dragón de los orígenes. Con seguridad encontrará quien reconozca su alma gemela, que le revele el origen de todas las cosas y todos los métodos.

También era su destino y su buena fortuna: después de subir a la balsa de madera, por varios días el viento del sureste sopló con fuerza y lo llevó a la costa noroeste, que era el territorio del Continente Meridional del Jambu. Cuando metió el palo para medir la profundidad y encontró que el agua era poca, abandonó la balsa, saltó a tierra. Solo vio que en la orilla había gente pescando, cazando patos, recogiendo almejas y extrayendo sal.

Se acercó a ellos, hizo una mueca, fingió ser un tigre y aterrorizó tanto a los pescadores que abandonaron sus canastas y redes y huyeron despavoridos. Atrapó a uno que no podía correr, le quitó la ropa y se la puso, imitando a los humanos. Bamboleándose de un lado a otro, cruzó ciudades y pueblos, en los mercados aprendió los modales y el hablar de los hombres.

De día comía, de noche dormía, con el corazón puesto siempre en buscar el camino de los Budas, los Inmortales y los Santos Divinos, buscando el método para no envejecer ni morir. Pero veía que todos los hombres del mundo eran esclavos de la fama y la riqueza, sin que ninguno se preocupara por preservar su vida. Verdaderamente:

¿Cuándo acabará la lucha por la fama y la riqueza? Levantarse temprano y acostarse tarde sin libertad. Montar en burro y anhelar un caballo brioso; ser primer ministro y desear el trono. Solo temer por el sustento y la ropa en el trabajo agotador; sin temer que el Rey Yama venga a llevarse tu alma. Dejar herencia a los hijos y nietos para el futuro próspero; sin que ninguno vuelva la cabeza a reflexionar.

El Rey Mono buscó el camino inmortal sin encontrar a nadie con quien aprender. En el Continente Meridional del Jambu recorrió ciudades importantes y pueblos pequeños, y sin darse cuenta pasaron ocho o nueve años. De pronto llegó al Gran Mar del Oeste. Pensó que más allá del océano debían de existir inmortales.

Solo, como antes, construyó una balsa y cruzó el Mar del Oeste hasta llegar al territorio del Continente Occidental del Buey Prodigioso. Desembarcó y recorrió el lugar durante mucho tiempo, cuando de repente vio una alta y hermosa montaña con bosques profundos y sombríos. No temió ni a los lobos ni a los tigres ni a los leopardos, y subió hasta la cima para contemplar el paisaje.

Era verdaderamente una hermosa montaña:

Mil picos dispuestos como alabardas, diez mil alturas abiertas como biombos. El sol ilumina la luz brumosa y encierra suavemente el verde; la lluvia recoge el color oscuro y enfría el azul. Enredaderas delgadas abrazan árboles viejos; vados antiguos delimitan caminos solitarios. Flores extrañas y hierbas preciosas, bambúes esbeltos y pinos altos. Bambúes esbeltos y pinos altos, verdes durante diez mil años como un paraíso; flores extrañas y hierbas preciosas, que nunca se marchitan como las islas de los inmortales. El canto de aves solitarias cerca, fuentes que suenan cristalinas. Hondonadas y barrancos envueltos en orquídeas y iris; paredes escarpadas cubiertas de líquenes por todas partes. Las crestas ondulantes tienen buenas venas de dragón; con seguridad un hombre noble vive aquí incógnito.

Mientras contemplaba el paisaje, escuchó de pronto voces humanas en lo profundo del bosque. Se apresuró hacia allí y al aguzar el oído reconoció que era una canción. La canción decía:

"Miro el tablero de ajedrez desgastado, oigo el hacha resonar en el bosque, al borde de las nubes camino despacio por el desfiladero. Vendo leña para comprar vino, río loco disfrutando de la vida. En el sendero otoñal y elevado, recostado sobre una raíz de pino frente a la luna, amanezco. Reconozco el viejo bosque, subo al risco cruzando el collado, empuño el hacha cortando la enredadera seca. Cargo un haz, canto en el mercado, cambio por tres litros de arroz. Sin ninguna disputa, los precios son justos. Sin trucos ni artimañas, sin gloria ni vergüenza, viviendo tranquilo. Al encontrarse, o es un inmortal o un taoísta; sentado en calma, discutiendo el Huang Ting."

El Rey Mono, al oír estas palabras, se llenó de alegría en su corazón: "¡Un inmortal vive aquí!" De un salto se introdujo en el bosque y miró con atención: era un leñador que blandía su hacha cortando leña. Pero su aspecto era extraordinario:

Lleva en la cabeza un sombrero de paja, hecho con hojas frescas de bambú tierno. Viste una túnica de tela, tejida con algodón hilado a mano. Ciñe su cintura con una cuerda, hecha de seda hilada por viejos gusanos. Calza sandalias de paja, trenzadas con junco seco. Empuña un hacha de acero puro, carga una soga de cáñamo de montaña. Trepa al pino y parte el árbol seco: ¡cuánto vale la habilidad de este leñador!

El Rey Mono se acercó y saludó:

—Anciano inmortal, su discípulo le saluda.

El leñador, asustado, soltó el hacha y respondió el saludo:

—No me merezco eso, no me merezco eso. Soy un hombre tosco, con el sustento apenas cubierto. ¿Cómo puedo merecer que me llamen "inmortal"?

—Si no eres un inmortal —dijo el Rey Mono—, ¿cómo puedes decir palabras de inmortal?

—¿Qué palabras de inmortal he dicho? —preguntó el leñador.

—Acabo de llegar al borde del bosque —dijo el Rey Mono— y escuché que cantabas: "Al encontrarse, o es un inmortal o un taoísta; sentado en calma, discutiendo el Huang Ting." El Huang Ting es una escritura verdadera del Tao. Si no eres un inmortal, ¿qué eres?

—Para serte sincero —sonrió el leñador—, esa canción se llama Manting Fang, y me la enseñó un inmortal que vive cerca de mi casa. Él me vio agotado por las faenas del hogar y lleno de preocupaciones cada día, así que me la enseñó para que la cantara cuando estuviera angustiado: por un lado me tranquiliza, por otro me da alivio. Justo tenía algunas preocupaciones, así que la estaba cantando, sin esperarme que me escucharas.

—Si tu vecino es un inmortal —dijo el Rey Mono—, ¿por qué no aprendes de él? ¿No sería mejor aprender el método de la inmortalidad?

—He tenido una vida difícil —respondió el leñador—. Desde pequeño mis padres me criaron hasta los ocho o nueve años, cuando empecé a entender las cosas. Por desgracia murió mi padre, y mi madre quedó viuda. Sin hermanos ni hermanas, solo yo, sin remedio, mañana y tarde cuidaba a mi madre. Ahora que es mayor, no puedo abandonarla. Además, el campo está abandonado, la ropa y la comida escasean, solo puedo cortar unos haces de leña, llevarlos al mercado, ganar unos cuantos wen de dinero, comprar unos litros de arroz, cocinar yo mismo y preparar algo de comida y bebida para cuidar a mi anciana madre. Por eso no puedo cultivarme.

—Por lo que dices —dijo el Rey Mono—, eres un caballero piadoso y filial, y en el futuro seguramente tendrás buenas recompensas. Solo te pido que me indiques dónde vive ese inmortal, para que pueda ir a visitarlo.

—No está lejos, no está lejos —respondió el leñador—. Esta montaña se llama Montaña de los Tres Astros del Tercer Mes, y dentro de ella hay una cueva llamada Cueva de la Luna Oblicua y las Tres Estrellas. En esa cueva vive un inmortal llamado Maestro Subodhi. Sus discípulos que ya se han marchado son incontables; ahora todavía hay treinta o cuarenta personas cultivándose con él. Siguiendo ese sendero hacia el sur, a unos siete u ocho li de distancia, llegarás a su hogar.

El Rey Mono tomó de la mano al leñador y dijo:

—Hermano mayor, acompáñame. Si obtengo algún beneficio, nunca olvidaré tu gracia por indicarme el camino.

—Eres muy terco —respondió el leñador—. Acabo de explicártelo todo y todavía no lo entiendes. Si me voy contigo, ¿quién atenderá mi negocio? ¿Quién cuidará a mi anciana madre? Necesito cortar leña. Vete tú solo, vete. Al oír esto, el Rey Mono tuvo que despedirse. Salió del bosque profundo, siguió el camino, cruzó una ladera y, a unos siete u ocho li de distancia, efectivamente divisó un lugar sagrado. Levantó la cabeza para mirar: verdaderamente un bello lugar. Lo que veía era esto:

Neblinas y auroras iridiscentes, sol y luna que lanzan reflejos. Mil cipreses viejos, diez mil tallos de bambú espléndido. Mil cipreses, verdes semiinmortales entre la lluvia en el cielo; diez mil cañas de bambú, de color esmeralda que llena el barranco humeante. Afuera de la puerta flores extrañas como brocado; al borde del puente, hierbas preciosas que exhalan perfume. El risco escarpado con musgo verde brillante; la pared colgante cubierta de líquenes largos. Se oye a veces el grito de la grulla inmortal; se ve siempre al fénix planear. Cuando llora la grulla inmortal, su voz resuena hasta los nueve cielos; cuando el fénix alza el vuelo, sus plumas de cinco colores brillan como nubes de colores. Monos oscuros y ciervos blancos aparecen y desaparecen; leones dorados y elefantes de jade van y vienen libremente. Contempla bien este lugar sagrado y propicio: verdaderamente supera el paraíso celestial.

Vio también que la puerta de la cueva estaba firmemente cerrada, silenciosa y sin rastro de personas. De pronto volvió la cabeza y vio en la cima del risco una estela de piedra, de más de tres zhang de altura y más de ocho chi de ancho, con una línea de diez grandes caracteres: "Montaña de los Tres Astros del Tercer Mes, Cueva de la Luna Oblicua y las Tres Estrellas." El Rey Mono se llenó de alegría: "¡La gente de aquí es verdaderamente honesta! ¡Esta montaña y esta cueva existen de verdad!" Después de contemplarlo durante un buen rato, no se atrevió a llamar. Saltó a las ramas de un pino y arrancó piñones para comerlos mientras jugaba.

Poco después, la puerta de la cueva se abrió con un chirrido y salió un niño inmortal. Era verdaderamente de porte heroico y aspecto extraordinario, diferente a los jóvenes comunes. Lo que se veía de él era:

Cabello recogido en dos trenzas, amplia túnica con mangas al viento. Su rostro armonioso es distinto del cuerpo, su corazón y su apariencia son igualmente vacíos. Huésped eterno más allá del mundo, niño de vida eterna en la montaña. Sin que una sola mota de polvo lo manche, sin que los años pasen para él.

El niño inmortal salió, alzó la voz y preguntó:

—¿Quién está aquí perturbando la paz?

El Rey Mono saltó del árbol, se inclinó y respondió:

—Niño inmortal, yo soy un discípulo que viene a buscar el Tao y a aprender la inmortalidad. No me atreví a perturbar la paz aquí.

—¿Eres alguien que busca el Tao? —sonrió el niño inmortal.

—Sí —dijo el Rey Mono.

—Mi maestro acaba de levantarse y está a punto de subir al estrado para enseñar el Tao —dijo el niño—. Aún no había terminado de explicar la razón, cuando me ordenó que saliera a abrir la puerta, diciendo: "Hay un cultivador que viene de fuera; id a recibirlo." Debes ser tú, ¿verdad?

—Soy yo, soy yo —rió el Rey Mono.

—Sígueme —dijo el niño.

El Rey Mono arregló su ropa con solemnidad y siguió al niño hasta las profundidades de la cueva sagrada: una sala tras otra, salas preciosas y palacios de concha, incontables habitaciones tranquilas y moradas recogidas. Llegaron hasta el pie del estrado de jade y vio al Maestro Subodhi sentado dignamente en él, con treinta pequeños inmortales de pie a ambos lados. Verdaderamente era:

El gran inmortal iluminado de aspecto impecable, el ancestral Subodhi de la maravillosa forma del oeste. Sin nacer y sin morir, el triple tres se manifiesta; con pleno aliento y plena divinidad, la compasión es inagotable. Vacío y sereno, sigue los cambios de manera natural; la naturaleza verdadera e inmutable actúa libremente. De la misma vida que el cielo, con cuerpo de gran dignidad; a través de incontables eras, corazón iluminado y gran maestro del Dharma.

El Rey Mono, al verlo, se postró y golpeó la cabeza en el suelo innumerables veces, y exclamó:

—¡Maestro, Maestro! Su discípulo se inclina ante usted con todo su corazón, con todo su corazón.

—¿De dónde eres? —preguntó el maestro—. Di primero tu procedencia, nombre y apellido, y luego inclínate.

—Discípulo es oriundo de la Cueva del Velo de Agua de la Montaña de las Flores y los Frutos —dijo el Rey Mono—, del país de Aolai, del Continente del Este Divino y Victorioso.

—¡Échenle fuera! —ordenó el maestro con voz severa—. Es un embustero y un charlatán. ¿Qué clase de Tao puede cultivar?

El Rey Mono se apresuró a golpear la cabeza con insistencia:

—Discípulo habla con sinceridad, no hay engaño alguno.

—Si hablas con sinceridad —dijo el maestro—, ¿cómo puedes decir que eres del Continente del Este Divino y Victorioso? Ese lugar está separado de aquí por dos grandes mares y un Continente Meridional del Jambu. ¿Cómo pudiste llegar hasta acá?

—Viajé por los océanos durante muchos años —respondió el mono con la cabeza inclinada—, y solo entonces llegué hasta aquí.

—Bien, si viniste gradualmente, no importa —dijo el maestro—. ¿Cómo te llamas?

—No tengo apellido —respondió el Rey Mono—. Cuando la gente me insulta, no me enojo; cuando me pegan, tampoco me enfado. Solo les hago una reverencia y ya está. En toda mi vida no he tenido temperamento.

—No es ese tipo de temperamento del que hablo —dijo el maestro—. ¿Cómo se apellidaban originalmente tus padres?

—Tampoco tengo padres —respondió el Rey Mono.

—Si no tienes padres, ¿naciste de un árbol? —preguntó el maestro.

—Aunque no nací de un árbol, nací de una piedra —dijo el Rey Mono—. Solo recuerdo que en la Montaña de las Flores y los Frutos había una piedra sagrada, y un año la piedra se abrió y nací.

—En ese caso eres un producto natural del cielo y la tierra —dijo el maestro alegrándose por dentro—. Levántate y camina para que te vea.

El Rey Mono saltó de un brinco y dio dos vueltas bamboleándose.

—Aunque tu cuerpo es de aspecto humilde —sonrió el maestro—, te pareces a un mono que come piñones. Voy a darte un apellido basado en tu aspecto. El carácter para "mono peludo" menos el radical de la bestia se convierte en "antiguo-luna". Antiguo significa viejo, luna significa yin. El viejo yin no puede cultivar ni criar; mejor que te apellides "son". El carácter son menos el radical de la bestia se convierte en "hijo-hilo". Hijo significa varón; hilo significa bebé tierno, que corresponde exactamente a la naturaleza original del bebé. Que te apellides Sun.

Al oír esto, el Rey Mono se llenó de alegría, hizo una reverencia y exclamó:

—¡Bien, bien, bien! Hoy por fin sé cómo me llamo. Le ruego al maestro que, con su compasión, ya que tiene un apellido, me conceda también un nombre, para poder ser llamado.

—En mi linaje hay doce caracteres para dar nombres —dijo el maestro—; tú eres el décimo discípulo.

—¿Cuáles son esos doce caracteres? —preguntó el Rey Mono.

—Son Guang, Da, Zhi, Hui, Zhen, Ru, Xing, Hai, Ying, Wu, Yuan y Jue —dijo el maestro—. Llegando a ti, corresponde el carácter Wu. Te pondré el nombre de ley Sun Wukong. ¿Te parece bien?

—¡Bien, bien, bien! —rió el Rey Mono—. Desde hoy me llamaré Sun Wukong. Verdaderamente:

Sin nombre en el caos primordial original, para romper el vacío terco hace falta despertar al vacío.

Sin saber qué clase de camino cultivaría en el futuro, escuchad el siguiente capítulo para enteraros.