Liu Hong

Hongjiang-Fähre, tiefe Nacht. Der frischgebackene Zhuangyuan Chen Guangrui begibt sich gemeinsam mit seiner Frau Yin Wenjiao nach Jiangzhou, um sein Amt anzutreten; auf dem Weg müssen sie den Fluss überqueren. Der Fährmann ist ein Wasserräuber namens Liu Hong — er und sein Komplize Li Biao hatten es bereits auf den weltfremden Gelehrten und seine junge, schöne Frau abgesehen. Auf dem Fluss gibt es kein Mondlicht, weit und breit ist keine Seele zu sehen. Während Chen Guangrui unachtsam ist, schlägt Liu Hong ihn zu Tode, wirft die Leiche in den Fluss, zieht dann die Beamtenkleidung des Zhuangyuan an und bringt Yin Wenjiao als seinen Begleiter nach Jiangzhou, um das Amt anzutreten. Von diesem Tag an ersetzt ein Mörder die Identität eines Zhuangyuan, besetzt dessen Amt und nimmt seine Frau an sich; dieser Betrug währt achtzehn Jahre lang. Diese Handlung bildet den Kern der tragischen Herkunft von Tang Sanzang und ist der Abschnitt in der gesamten „Reise nach Westen“, der einem „weltlichen Kriminalroman“ am nächsten kommt — keine Dämonenmagie, keine göttlichen Kräfte, keine Himmelsarmeen oder Generäle, sondern nur der Mord, die Identitätsdiebstahl und der Besitz eines Sterblichen über einen anderen Sterblichen.

Der Mord an der Hongjiang-Fähre: Die Herkunftstragödie von Tang Sanzang

Im 9. Kapitel (in einigen Versionen als Anhang) wird dieser Mord detailliert geschildert. Nachdem Chen Guangrui den Titel des Zhuangyuan erhalten hatte, wurde ihm das Amt des Präfekten von Jiangzhou verliehen. Gemeinsam mit seiner schwangeren Frau Yin Wenjiao brach er von Chang'an auf und musste an der Hongjiang-Fähre ein Boot mieten, um den Fluss zu überqueren. Liu Hong und Li Biao waren berufene Banditen dieser Gegend, die an den Fähren Fallen stellten, um unter dem Deckmantel des Übersetzens Menschen zu ermorden und ihre Waren zu rauben.

Wu Chengens Beschreibung dieses Mordes ist sehr zurückhaltend — es gibt keine blutigen Details, sondern der Vorgang wird mit minimalen Worten geschildert: In der Tiefe der Nacht schlagen Liu Hong und Li Biao Chen Guangrui zu Tode und stoßen den Leichnam in den Fluss. Doch gerade diese Zurückhaltung verstärkt das Gefühl des Grauens. Die Fähre, die Dunkelheit, der fremde Bootsmann, eine Reise ohne Dorf oder Herberge in Sicht — all diese Elemente weisen auf eine ursprüngliche Angst um die eigene Sicherheit hin: Man vertraut sein Leben einem Fremden an, und dieser Fremde will einem das Leben nehmen.

Yin Wenjaos Lage in diesem Umbruch ist absolut verzweifelt. Sie wird Augenzeugin des Mordes an ihrem Ehemann, doch sie ist in diesem Moment hochschwanger und völlig wehrlos. Liu Hong droht ihr: Sollte sie sich nicht fügen, werde auch sie getötet. Um das Kind in ihrem Bauch — den späteren Tang Sanzang — zu retten, ist Yin Wenjiao gezwungen, sich zu beugen. Diese Entscheidung ist das schwerste ethische Dilemma der gesamten Erzählung: Zwischen dem „Opfergang für den Ehemann“ und dem „Überleben für das Kind“ wählt eine Frau Letzteres. Wu Chengeng fällte über diese Entscheidung kein moralisches Urteil, doch spätere Leser und Kommentatoren diskutierten darüber unaufhörlich.

Nach der Geburt des Kindes weiß Yin Wenjiao, dass Liu Hong das Fleisch und Blut von Chen Guangrui nicht dulden wird. Sie legt den Säugling auf ein Holzbrett, beißt sich in den Finger, um einen Brief in Blut zu schreiben, und setzt das Baby zusammen mit dem Schreiben in den Fluss, wo es treiben kann. Dies ist die Herkunft von „Jiang Liuer“ — dem Kindheitsnamen von Tang Sanzang. Der Säugling trieb flussabwärts bis zum Goldberg-Tempel, wo er vom Ältesten Faming aufgenommen wurde. Erst achtzehn Jahre später, als der erwachsene Xuanzang (Tang Sanzang) von seiner Herkunft erfährt, in seine Heimat zurückkehrt, seine Mutter wiederfindet und die Behörden über das Unrecht informiert, wird dieser lange verschüttete Blutfall ans Licht gebracht.

Achtzehn Jahre Identitätsdiebstahl: Der längste Betrug des Buches

Liu Hongs Identitätsdiebstahl ist der am längsten andauernde Betrug im gesamten Werk. Achtzehn Jahre — diese Zeitspanne ist lang genug, dass ein Säugling zum erwachsenen Mann heranwächst. In diesen achtzehn Jahren trug Liu Hong die Beamtenkleidung von Chen Guangrui, besetzte den Posten des Präfekten von Jiangzhou, lebte in dessen Residenz und teilte sich mit dessen Frau ein Dach.

Logisch betrachtet hält diese Angelegenheit eigentlich keiner genaueren Prüfung stand — wie konnte ein Wasserräuber einen Präfekten von Zhuangyuan-Rang ersetzen, ohne dass es bemerkt wurde? Gab es unter Chen Guangruis Kollegen, Vorgesetzten oder Untergebenen niemanden, der ihn persönlich kannte? Und was ist mit Yin Wenjaos Familie — sie ist die Tochter des Kanzlers Yin — gab es in achtzehn Jahren wirklich keinen einzigen Briefwechsel? Wu Chengeng geht auf diese Lücken kaum ein. In der Erzähllogik der „Reise nach Westen“ fungiert Liu Hongs Betrug eher als eine „Voraussetzung der Geschichte“: Er muss bestehen, damit der Leser später das Rätsel um Tang Sanzangs Herkunft und den gewundenen Weg der Muttersuche und Rache erleben kann. Man muss nicht fragen „Wie ist das möglich?“, sondern muss akzeptieren: „Es ist so geschehen“.

Wenn wir jedoch die psychologische Perspektive der Figuren betrachten, kann ein Leben in einer falschen Identität über achtzehn Jahre auch für Liu Hong nicht leicht gewesen sein. Jeden Tag musste er jemanden spielen, der er nicht war: Er musste offizielle Dokumente unterzeichnen, Vorgesetzte empfangen und sich in verschiedenen sozialen Situationen behaupten. Man kann sich die Anspannung und die Maskerade vorstellen, die ein einfacher Wasserräuber aufbringen musste, um die Würde eines Präfekten zu wahren. Die Existenz von Yin Wenjiao war zudem wie ein Damoklesschwert über seinem Kopf — sie kannte die ganze Wahrheit und konnte jederzeit gegen ihn wenden. Dass Liu Hong Yin Wenjiao achtzehn Jahre lang unterdrücken konnte, lag sicher nicht nur an physischer Gewalt, sondern an einer Form kontinuierlicher psychologischer Kontrolle.

In der Figur des Liu Hong präsentiert Wu Chengeng eine sehr weltliche Form des Bösen. Die Dämonen auf dem Weg zur Schrift haben verschiedene übernatürliche Gründe für ihre Taten — das Fleisch von Tang Sanzang zu essen bringt Unsterblichkeit, Buddha-Schätze fördern die Kultivierung, oder die Reittiere der Himmelsgottheiten haben ihre eigene Karma-Verbindung zur Erde — doch Liu Hongs Motive sind rein menschlich: Habgier, Lust und Machtgier. Er tötet für Geld und eine Frau, er stiehlt eine Identität für Macht und Genuss. Er benötigt keine „unsterblichen“ Gründe; sein Böses ist rein, weltlich und kommt der Realität am nächsten.

Das Herz opfern am Fluss: Die Wiedergutmachung für den Vater von Tang Sanzang

Achtzehn Jahre später erfährt Tang Sanzang, der im Goldberg-Tempel aufgewachsen ist, seine Herkunft. Er kehrt nach Jiangzhou zurück, findet seine Mutter Yin Wenjiao, und nachdem sie die Informationen im Blutbrief bestätigt hat, erkennen sich Mutter und Sohn wieder. Daraufhin schreibt Yin Wenjiao heimlich an ihren Vater, den Kanzler Yin, welcher Truppen nach Jiangzhou entsendet, um Liu Hong gefangen zu nehmen.

Das Ende von Liu Hong nach seiner Festnahme ist die grausamste weltliche Hinrichtung im gesamten Buch. Im Original heißt es: Liu Hong wird an die Hongjiang-Fähre gefesselt — genau dorthin, wo er einst Chen Guangrui ermordet hatte — und dort wird ihm auf der Stelle der Bauch aufgeschlitzt und das Herz herausgerissen, um es am Flussufer als Opfergabe für die verlorene Seele von Chen Guangrui darzubringen. Eine solche Strafe, das „Lebendig-Herausschneiden des Herzens“, war in den Erzählungen und Theaterstücken der Ming-Dynastie eine gängige Strafe für extrem bösartige Menschen. Wu Chengeng wählte diese Methode, einerseits um die Erwartung der Leser an die „Belohnung von Gutem und Bestrafung von Bösem“ zu erfüllen, und andererseits als Genugtuung für Chen Guangrui, die „im Fluss versunkene Seele“ — dein Bluthaß wurde nun an deiner Stelle gestillt.

Von tieferer Bedeutung ist der Ort der Hinrichtung. Liu Hong wird an der Hongjiang-Fähre getötet — dem Ausgangspunkt seines Mordes und dem Endpunkt seiner Bestrafung. Die achtzehnjährige Flucht beschreibt einen perfekten Kreis: Er begann hier, um „Präfekt“ zu werden, und endete hier mit dem Herausschneiden seines Herzens. Dieser „kausale Abschluss“ ist eine häufige Struktur in der Erzählweise der „Reise nach Westen“, doch in Liu Hongs Geschichte ist er besonders wirkungsvoll — denn er ist kein Dämon, sondern ein Sterblicher. Wenn ein Dämon getötet wird, kann seine Seele „zu ihrem Ursprung zurückkehren“ oder „reinkarnieren“, doch wenn einem Sterblichen das Herz herausgerissen wird, ist er wirklich tot. Es gibt keinen Ausweg, keinen Puffer durch die Reinkarnation.

Das Ende von Chen Guangrui hingegen ist mythologisch gefärbt. Nachdem er in den Fluss gestoßen wurde, wurde seine Leiche vom Drachenkönig aufgenommen — es stellte sich heraus, dass der Drachenkönig der Hongjiang ihn kannte (Chen Guangrui hatte einst einen Drachen befreit) und seinen Körper unversehrt aufbewahrte, bis der Tag der Gerechtigkeit kam. Nach der Vollstreckung an Liu Hong ließ der Drachenkönig Chen Guangrui „wiederbeleben“, sodass die Familie wieder vereint wurde. Dieses Ende bildet einen scharfen narrativen Kontrast: Der Mörder stirbt durch das Herausreißen des Herzens, unumkehrbar; der Ermordete erfährt durch karmische Vergeltung eine Auferstehung. Das Böse des Sterblichen erfährt die Strafe des Sterblichen, das Gute des Sterblichen erfährt eine Belohnung, die über das Weltliche hinausgeht.

Die Geschichte von Liu Hong nimmt in der gesamten „Reise nach Westen“ eine einzigartige Stellung ein: Sie ist der „emotionale Untergrund“ für Tang Sanzangs Motivation, die Schriften zu suchen. Warum will Tang Sanzang in den Westen ziehen? Oberflächlich geschieht dies auf Bitte von Kaiser Taizong und auf Befehl des Buddhas, doch die tieferliegende persönliche Motivation ist — er war von klein auf ein verstoßenes Kind, dessen Leben bereits bei der Geburt in eine Katastrophe stürzte, dessen Vater getötet und Mutter gedemütigt wurde, und der nur überlebte, weil er eine Nacht lang auf einem Holzbrett trieb. Dieses Trauma seiner Herkunft verleiht Tang Sanzang ein natürliches Mitgefühl für das „Leiden“ und ein instinktives Verlangen nach „Erlösung“. Das Leid, das Liu Hong verursachte, hat in gewisser Weise das charakterliche Fundament von Tang Sanzang geschmiedet.

Verwandte Personen

• Chen Guangrui — Der leibliche Vater von Tang Sanzang, frischgebackener Zhuangyuan, ermordet von Liu Hong an der Hongjiang-Fähre, später vom Drachenkönig bewahrt und wiederbelebt.
• Yin Wenjiao — Die leibliche Mutter von Tang Sanzang, Tochter des Kanzlers Yin, achtzehn Jahre lang von Liu Hong besetzt, hielt die Demütigung aus, um ihren jungen Sohn zu retten.
• Tang Sanzang — Das größte Opfer von Liu Hongs Verbrechen, bereits bei der Geburt in den Fluss gesetzt, vom Ältesten Faming im Goldberg-Tempel aufgezogen, kehrte achtzehn Jahre später zurück, um seine Mutter zu finden und Rache zu nehmen.
• Ältester Faming — Abt des Goldberg-Tempels, fand den treibenden Säugling (Tang Sanzang) am Flussufer, zog ihn groß und eröffnete ihm seine Herkunft.
• Kaiser Taizong — Kaiser der Großen Tang; nachdem Kanzler Yin dem Hof den Fall Liu Hong gemeldet hatte, erließ Taizong den Befehl zur Festnahme und Überführung von Liu Hong.